No hay una respuesta correcta a una pregunta mal formulada.
Una de ellas es: «¿En qué circunstancias es permisible el aborto?». Esta formulación revela que quien la formula se guía por supuestos éticos erróneos, y de un supuesto erróneo es imposible extraer una conclusión correcta.
Explicamos la afirmación por la que se amonestó al «sacerdote del barrio».
Siguiendo a NYC / Pexels
En los últimos días, internet se ha visto acalorado por una discusión sobre el contenido publicado por el padre Rafał Główczyński, un «sacerdote de barrio», en Polonia, quien presentó la doctrina de la Iglesia sobre el aborto de forma inexacta, por lo que fue reprendido por sus superiores. Esta fue su escandalosamente falsa declración: «La Iglesia dice que el aborto en una situación en la que la vida de la mujer está en riesgo es permisible».
Finalmente, el sacerdote tuvo que publicar una corrección en su perfil de Facebook.
Por lo tanto, conviene recordar una vez más la postura y la enseñanza de la Iglesia al respecto.
La afirmación de que la Iglesia permite el aborto en cualquier circunstancia (por ejemplo, cuando la vida de la madre corre peligro) está plagada del error del situacionismo. Sus superiores, con justificada razón, llamaron la atención al sacerdote sobre la naturaleza problemática de sus declaraciones en los medios de comunicación.
Personalmente, no me sorprende la ineptitud ética del «cura de barrio». Vivimos en una sociedad donde desgraciadamente las discusiones sobre ética se han reducido a disputas entre vendedores ambulantes, donde la ética no tiene cabida en las escuelas y donde casi nadie ha leído la importantísima «Herencia de la Virtud» de Alasdair MacIntyre.
Sin embargo, en tal situación, es mejor seguir el principio: «si tacuisses, philosophus mansisses» (si hubieras callado, habrías seguido siendo filósofo).
Cuando no podemos expresar algo correctamente, es mejor no confundir.
La Iglesia no permite el aborto en «determinadas circunstancias» (situacionismo).
Esto debe decirse con claridad y énfasis.
Sin embargo, reconoce el principio de doble efecto presente en la ética clásica. Lo encontramos, entre otros, en Santo Tomás de Aquino, quien lo aborda en el contexto de la defensa necesaria.
En este caso, quien se defiende no pretende matar al agresor, sino defender su propia vida. Si bien el resultado de sus acciones puede ser la muerte del agresor, esta no es la intención de quien se defiende. Admiten tal posibilidad, pero no la desean. Su defensa debe ser proporcional a la amenaza real.
Este principio también aplica en caso de una amenaza real y directa para la vida de la madre.
Un ejemplo es una situación en la que el útero de una mujer está afectado por un cáncer y la única manera de salvarle la vida es mediante cirugía.
Si el médico no realiza la cirugía, tanto la mujer como su hijo morirán. En tal caso, el objetivo del médico no es practicar un aborto, sino salvar la vida de la mujer. Si bien acepta que, a la luz de sus conocimientos médicos, probablemente no podrá salvar al niño, esa no es su intención.
El principio de doble efecto ciertamente no aplica en caso de embarazo resultante de un acto prohibido (violación o coito con un menor).
El sufrimiento de una mujer agraviada no puede aliviarse matando a su hijo.
Es tan absurdo que resulta incomprensible que alguien pueda pensar así.
El aborto añade otro trauma a la violación y de ninguna manera alivia el trauma asociado con el delito original.
Se puede comprender la situación de una mujer que no quiere criar a un hijo concebido de esta manera y lo da en adopción (por ejemplo, porque es menor de edad y no tiene medios para mantenerse a sí misma y al niño), pero no se le puede sugerir el aborto como solución al problema. Cuando aceptamos el principio indiscutible de que más de una persona no puede quitarle la vida a otra, las cuestiones éticas se vuelven mucho más fáciles de resolver.
Cuando seguimos enfoques equivocados de la ética situacionista o consecuencialista, nos encontraremos enredados en contradicciones teóricas y las decisiones de vida que tomaremos serán simplemente malas.
¿Por qué hay tanta confusión sobre cuestiones éticas?
En los debates sobre la permisibilidad del aborto, existe tanta confusión sobre cuestiones éticas fundamentales que incluso se podría suponer que la mayoría de nosotros nunca las hemos considerado.
Lamentablemente, en la escuela, la ética tampoco forma parte del currículo, como si fuera una materia trivial, que no merece nuestra atención. De hecho, es sumamente importante y a menudo afecta a cuestiones de vida o muerte.
Cuando nos preguntamos: «¿Es permisible el aborto en casos de violación?», «¿Es permisible en casos de enfermedad fetal?», «¿Es permisible en casos donde la salud o la vida de la madre están en riesgo?», inconscientemente sucumbimos a suposiciones éticas erróneas.
La cuestión fundamental, de fondo, es que debe comprenderse que el valor moral de un acto no depende de las circunstancias ni de las consecuencias previsibles.
Creer lo contrario se asocia con diversas tendencias de la ética utilitarista, que se enredan en dilemas insolubles. Mientras tanto, la ética clásica reconoce que existen principios inmutables que deben seguirse al resolver cuestiones específicas. Sin reconocer este principio, no podemos llegar a conclusiones correctas.
Si reflexionamos más a fondo sobre el concepto moderno de «derechos humanos», veremos su conexión con la ética clásica y deontómica.
Dado que reconocemos que toda persona tiene ciertos derechos inalienables, también admitimos que privar a la vida, a la libertad de expresión, no puede justificarse por «ciertas circunstancias«.
Es imposible justificar la violación de estos derechos, que siempre existen, con un supuesto fin noble.
- No puedo prohibir a los ciudadanos expresarse por razones de «necesidad superior» (en la práctica, un objetivo político inmediato).
- Tampoco puedo quitarles la vida a algunos para facilitarles la vida a otros.
Pero reconocer la inalienabilidad de los derechos no significa, por supuesto, que no veamos cierta jerarquía entre ellos: el derecho a la vida es superior a la libertad de expresión o a la libertad económica.
El dilema del tranvía: la IA (Inteligencia ASrtificial) no puede resolverlo por nosotros
Muchos de nosotros probablemente hemos oído hablar del “dilema del tranvía”.
Los intentos de resolverlo basándose en la ética utilitarista están condenados al fracaso.
El problema en sí mismo se presenta incorrectamente:
Imagine una situación en la que usted es un guardagujas y ve que se acerca un tren, mientras una persona yace atada en las vías. Puede dirigir el tren a otra vía. ¿Qué hace? La mayoría de nosotros responderemos correctamente: muevo el interruptor. Pero ¿qué pasa si una persona yace atada en esa otra vía? ¿Tengo entonces derecho a decidir a quién pasará el tren? ¿Qué pasa si hay una persona tumbada en una vía y dos personas en la otra? ¿Qué pasa si hay cinco personas tumbadas en una vía? ¿Qué pasa si una tiene una esperanza de vida de 10 años y la otra de 15? ¿Qué pasa si uno es un anciano y el otro un bebé? ¿Qué pasa si hay cinco ancianos y un bebé?
Hace poco encontré un video donde alguien hacía este tipo de preguntas a diferentes modelos de IA. Desafortunadamente, todas las respuestas eran incorrectas. La IA no puede responder preguntas éticas por nosotros. Tenemos que hacerlo nosotros mismos.
Antes de continuar, les animo a reflexionar: ¿Cómo responderían al dilema del tranvía? ¿Moverían la palanca de cambios, matando a una persona y salvando a otra? ¿La moverían si uno de ellos fuera su hijo y el otro un desconocido? ¿La moverían si su esposa estuviera en una vía y su hijo en la otra?
Si usted no ha podido tomar una decisión basándose en las premisas así expuestas, está bien encaminado hacia las conclusiones correctas.
¿Dónde está el error?
La cuestión es que una persona no tiene derecho a decidir sobre la vida o la muerte de otra. No puede decidir salvar a una persona y matar a otra.
El dilema del tranvía no aclara cuestiones éticas, sino que las oscurece. Si lo aplicáramos al tema del aborto, tendría que plantearse de forma completamente diferente.
El médico no está en la posición de un guardagujas:
- Su situación puede compararse más bien con la de una persona que, junto a las vías, puede desatar a una persona tendida en ellas.
- Sus fuerzas, recursos disponibles y tiempo son limitados.
- Puede que no pueda desatar (es decir, salvar la vida) ni siquiera a una persona; puede que pueda salvar a una, pero no a todas.
En el rescate, se aplican los principios del triaje, es decir, los procedimientos de segregación médica que indican quién debe recibir ayuda primero.
El objetivo del médico es salvar al mayor número posible de heridos y prestar ayuda a quienes corren peligro inminente.
Ningún rescatador es omnipotente, no es Dios y puede que no pueda salvar a todos.
Sin embargo, al médico jamás se le ocurriría sacrificar deliberadamente la vida de una persona por el bien de otra (por ejemplo, transfundiendo sangre de una persona gravemente herida a otra menos grave).
Si lo que escribo parece obvio, ¿por qué no es igualmente obvio que no se puede sacrificar la vida de un feto por un propósito superior?
¿No estamos cayendo en la falacia del situacionismo ético?
¿No nos estamos dejando engañar por una segunda falacia, introducida subrepticiamente en nuestro juicio ético: «un feto es menos humano que uno nacido»?
Pero la humanidad no se puede clasificar.
Cuando empezamos a pensar en términos de quién es «más» y quién es «menos» humano, llegamos a las conclusiones más bárbaras, como hicieron Nietzsche y los nazis, obsesionados con él.
Uno de mis profesores advirtió: el resultado de conceptos filosóficos erróneos son sistemas inhumanos e ideologías mortales. Debemos recordar esto y reaccionar cuando alguien difunde tales errores, desviando a otros de la ética.
Por MACIEJ GORNICKI.
JUEVES 12 DE JUNMIO DE 2025.
OPOKA.
