Hay pocos momentos más dramáticos en la vida de la Iglesia que la elección de un nuevo Papa. Hasta la dimisión del Papa Benedicto, solía haber alguna advertencia; a menudo una enfermedad que precedió a la muerte de un anciano Pontífice.
Pero dado el lugar que ocupa la precedencia en la vida de la iglesia, el hecho de que el Papa Francisco haya estado planteando la posibilidad de su renuncia recientemente ha alimentado un torrente de especulaciones.
En primer lugar, ¿lo dice en serio? Y luego, igualmente dramático, ¿por quién sería reemplazado?
¿Lo dice en serio?
Parece que le gusta mantener a la gente adivinando. Cuando planteó la posibilidad de jubilarse anticipadamente por problemas de salud y movilidad, la opinión se dividió. Algunas personas tomaron esto como una señal de que quería preparar a la iglesia para un paso monumental hacia el que se veía dando la oportunidad de comenzar discretamente los complejos preparativos para encontrar a su sucesor; otros lo vieron como la expresión de un sentido del humor bien desarrollado, bromeando con aquellos que habían encontrado difícil su papado con algo que era más una posibilidad que una probabilidad.
Pero esta ambigüedad ha formado una de las marcas de este papado. Es un aspecto del carácter del Papa Francisco que ha jugado un papel importante en la forma en que ha funcionado como Papa. Desde el lenguaje matizado de Amoris Laetitia hasta su ahora característica frase («¿quién soy yo para juzgar?»), el Papa ha deleitado al mundo liberal, secular y mediático, y ha alarmado a los conservadores. Los liberales han tomado la latitud adicional que ha deslizado en la atmósfera del catolicismo como una señal de que el Papa puede favorecer discretamente los reflejos del secularismo liberal a la enseñanza moral intransigente que caracterizó a la iglesia “en todo momento, en todo lugar”.
La iconografía de sus compromisos públicos ha seguido el mismo patrón. Desde la dramática inclusión de la Pachamama acompañando al Sínodo Amazónico, hasta su inmersión en las ceremonias de emborronamiento indígenas de América del Norte a manos de un chamán de las Primeras Naciones, una vez más dividió al mundo católico.
Por un lado estaba la cultura jesuita y liberal. En el mejor de los casos, en el pasado, los extremos que los católicos estaban dispuestos a hacer para comprender la cultura y la espiritualidad indígena se veían como una indicación de cuán serios eran en sus intentos de aprender el nuevo lenguaje de la autenticidad evangélica y convertir con éxito a las personas a una relación. con Jesús y la iglesia; bien resumido en la manida frase, “encontrar a las personas donde estaban”.
Al otro lado del abismo interpretativo estaba el catolicismo tradicional con su conciencia agudizada de que no era oro todo lo que brillaba en el mundo espiritual, y uno de los mayores peligros a los que se enfrentaba la Iglesia era la venta sincrética a culturas competidoras abandonando todo lo objetivamente exigente. en el cristianismo por un relativismo vacuo.
El surgimiento de una guerra cultural muy particular dentro de la Iglesia, que se presenta como una lucha por la liturgia y la Misa Tridentina, pero encarna de una manera particular la lucha más amplia de ‘vida o muerte’ entre progresistas, creyentes en el progreso y la inclusión por un lado, y tradicionalistas y defensores del Magisterio por el otro, intensificaron lo que los dos bandos vieron que estaba en juego en este papado.
Inmanencia versus trascendencia, rigidez versus fidelidad, subjetividad versus objetividad, el choque de la liturgia polarizó aún más las respuestas al papado.
Galvanizados por la insinuación del Papa Francisco de una posible renuncia a la conversación pública, los dos bandos opuestos en las guerras culturales dentro de la iglesia se han encontrado planificando el papado posterior a Francisco.
¿Quién lo reemplazará?
¿Puede la iglesia confiar en el balanceo del péndulo para restaurar algún tipo de equilibrio integrado en un catolicismo que se tambalea desde las ambiciones protestantes manifiestas del Camino Sinodal alemán, hasta la revitalización energizada de los jóvenes católicos que acuden en masa a la Misa en latín?
¿La regla instintiva de “papa gordo, papa flaco” salvará a la iglesia de los cismas que la amenazan?
De los 128 Cardenales electores, 73 fueron creados por el Papa Francisco. Se podría perdonar a los comentaristas por suponer que Francisco había logrado asegurarse de que su sucesor replicaría sus propios valores particulares. Edward Pentin ha escrito un excelente libro The Next Pope, que ofrece perfiles teológicos y biográficos de los principales candidatos a la sucesión. Él documenta acertada y útilmente qué posturas han tomado sobre la liturgia y la sexualidad en particular y las preferencias políticas y teológicas en general.
¿Qué criterios llevarán los cardenales a sus oraciones cuando el momento de la muerte (o renuncia) del Papa Francisco los ponga de rodillas juntos?
La sensación inminente de crisis debería significar que es poco probable que simplemente se propongan replicar las preferencias distintivas y, a veces, enigmáticas del titular actual.
El tema con el que tendrán que luchar es la relación de la Iglesia con la cultura. El Vaticano I produjo una respuesta a los desafíos del clima cultural e intelectual que engendró la Ilustración, buscando y encontrando un fortalecimiento de la unidad eclesial en la expresión de la doctrina de la infalibilidad papal. El Vaticano II respondió a la aceleración del secularismo con un intento de crear un puente de compromiso y reciprocidad para permitir a los católicos la ‘doble nacionalidad’ en las culturas en las que vivían.
Pero la pregunta que debería presentarse a los cardenales mientras buscan un sucesor de Francisco es si el ‘enigma simpatizante’ es ahora suficiente o no. ¿Qué se necesitará para hacer frente al asalto a gran escala que la rápida intensificación del cambio cultural e ideológico desató en todo Occidente?
Hubo un momento crítico en la historia de Inglaterra durante el siglo IX. Los daneses hicieron incursiones lentas pero constantes en el este del país, y la práctica había sido comprarlos, con el argumento de que podrían estar dispuestos a coaccionarlos si se les daba suficiente oro y plata. Pero ‘Danegeld’ no funcionó. Demostraron no ser tan dóciles como se esperaba. No puedes sobornar a un oponente cuya intención es tu destrucción.
Los compromisos culturales que la Iglesia ha hecho en los últimos setenta años podrían haber tenido sentido mientras la cultura fuera receptiva al diálogo y la interacción creativa con la fe cristiana y su exponente más sustancial, la Iglesia Católica. Pero si la experiencia del experimento que ha sido el Camino Sinodal Alemán le enseña algo a la iglesia, más allá del clamor descontento contra la identidad católica y la integridad ética, es que el ethos del consumismo secularizado autoindulgente que prevalece en todo Occidente ha desarrollado un fuerte antipatía al cristianismo.
Ya sea que lo llamemos Wokery, marxismo cultural o ‘el nuevo globalismo‘, las amenazas a la libertad de expresión y de pensamiento enmascaran una severa antipatía hacia la fe.
El tipo de papa que mejor sirva a la iglesia después de la partida del papa Francisco deberá ser uno que tenga el calibre intelectual y la integridad espiritual para defender a la iglesia contra los ataques políticos y metafísicos de los que las últimas décadas han sido solo un preludio. .
Es casi seguro que el cardenal Francis George de Chicago tenía razón en principio cuando predijo la persecución anticristiana que apenas comienza a surgir;
“Espero morir en la cama, mi sucesor morirá en la cárcel y su sucesor morirá mártir en la plaza pública. Su sucesor recogerá los fragmentos de una sociedad arruinada y ayudará lentamente a reconstruir la civilización, como lo ha hecho la iglesia tan a menudo en la historia humana”.
El Danegeld cultural y teológico ya no funcionará, si es que lo hizo alguna vez. Necesitaremos un Papa que encarne tanta autenticidad profética como perspicacia política.
Por Gavin Ashenden.
CATHOLICHERALD.
