No es la historia lo que salva la fe, sino la fidelidad.
Las generaciones pasan, las formas cambian, pero un núcleo incorruptible permanece: la búsqueda de Dios.
El monacato nació de este impulso elemental —quaerere Deum— y su misión siempre ha coincidido con la salvación de la Iglesia. Cada vez que la Iglesia olvida sus orígenes espirituales, Dios suscita monjes . No para separarse, sino para recordar.
San Benito no fundó una Orden; fundó una forma de vivir el Evangelio .
Su Regla no propone un sistema de gobierno, sino un método de libertad. Es un texto que no se agota ni en el siglo XII ni en el VI, porque surge de un principio universal: una vida ordenada es condición de la vida interior.
Sin medida, la gracia se evapora; sin estabilidad, la fe se convierte en emoción.
Benito lo había intuido: lo que salva al hombre no es el entusiasmo, sino la constancia.
Es el acto de permanecer .
Permanecer en la celda, en silencio, en la propia tarea, incluso cuando todo parece inútil.
Por eso la Regla es una escuela de perseverancia : porque el alma humana, si se la deja sola, se disuelve.
Sin embargo, lo que comienza como pureza tiende a corromperse.
La historia monástica
es una parábola de toda la Iglesia:
cada reforma
lleva en sí la semilla de su propia decadencia.
Cuando la pobreza se convierte en privilegio, cuando la obediencia se convierte en poder, cuando la disciplina reemplaza a la caridad, entonces el espíritu se retrae y la forma queda como una cáscara vacía. El monacato no es inmune a esta ley; de hecho, es su reflejo más fiel.
No hay nada más frágil que una comunidad nacida del Espíritu que termina viviendo de sus ingresos .
Es en esta transición donde se pone en juego la fidelidad a Benito.
La mundanidad no es el oro de los altares, sino el cálculo del corazón: cuando la gracia se mide por la utilidad, cuando las almas se administran como si fueran balances. Quien cuenta, quien pesa, quien administra, ya ha dejado de creer.
Por eso cada época de decadencia genera una época de renovación.
Los desiertos no desaparecen: se transforman.
Y cuando la abadía se convierte en palacio, el Espíritu regresa a la cueva. Esto ha sucedido muchas veces a lo largo de la historia: los cistercienses nacieron como un recordatorio.
No como una rebelión, sino como recuerdo de un origen perdido.
Siempre que la comunidad alcanza el poder, el monje debe regresar a la soledad.
No por desprecio al mundo, sino para salvar su alma y, con ella, la Iglesia.
Ser monje no significa renunciar al mundo,
sino discernir en él lo eterno.
La obediencia no es servidumbre, sino la preservación del orden divino.
La pobreza no es miseria, sino libertad.
Y el silencio no es huida, sino escuchar una Palabra que no se impone.
La Regla de San Benito no es una norma moral, sino una teología vivida.
Es «Escritura inspirada», porque nace del mismo Espíritu que anima la Escritura. Cada pasaje de la Regla es una parábola del alma : en la medida en que el hombre avanza en la obediencia, el corazón se expande. No es un precepto disciplinario, sino una experiencia teológica: el amor expande lo que el miedo constriñe.
La orden de San Benito es interna: no se trata de regular gestos, sino deseos. Por eso la Regla es atemporal: no prescribe cómo vivir, sino cómo mantenerse vivo.
Hoy la Iglesia vive en una época que recuerda a la del fin del Imperio : el orden externo se desintegra, las palabras se multiplican, la fe se desvanece en los gestos.
Sin embargo, como entonces, la salvación no vendrá del centro, sino de las periferias espirituales : de hombres y mujeres que, como Benedicto, eligen el silencio sobre el ruido, la fidelidad sobre la visibilidad. No es necesario reconstruir monasterios, sino reconstruir corazones. Cada celda puede convertirse en un monasterio si en ella hay oración, trabajo y silencio.
La alternativa al caos no es la institución, sino la comunión. La alternativa a la dispersión no es la nostalgia, sino la perseverancia. El monje no es el guardián de un pasado: es el centinela de un futuro que aún no ha llegado. La vida monástica no es el recuerdo de una época dorada: es el anticipo de una época por venir .
Benedicto no mira hacia atrás, sino hacia adelante. No construye ruinas, sino semillas. Cada vez que el hombre renace de Dios, la historia renace. Y quizás esta sea la tarea más urgente hoy: renacer.
El monje es el símbolo de una Iglesia que ya no tiene poder, pero que aún conserva su significado. Es pobre, y precisamente por eso habla. Guarda silencio, y por eso dice la verdad.
Vive a la espera de un nuevo tiempo,
que llegará no por decreto,
sino por gracia.
En su celda, no huye : intercede.
No conquista: repara.
No organiza: ora.
En nuestro mundo que exalta la productividad, la vida monástica es el único acto político que queda: afirmar que el hombre vale más que sus obras, que la verdad vale más que el consenso, que el silencio aún puede hablar de Dios.
Si la Iglesia recobra el aliento, no será mediante reformas estructurales, sino porque alguien, como Benedicto XVI, tuvo el valor de detenerse.
Por GS.
ROMA, ITALIA.
MÉRCOLES 29 DE OCTUBRE DE 2025.
SILERENONPOSSUM.
