* La ley moral no puede en modo alguno obstaculizar la libertad humana, sino que, al seguir la ley de la razón, permite vivir de modo verdaderamente libre, porque es verdaderamente conforme a nuestra naturaleza.
En el artículo anterior vimos que los seres humanos tienen el poder de elegir libremente sus propias acciones. Esto se llama libertad natural .
También vimos que esta libertad natural puede utilizarse para perseguir el mal moral.
Cuando usamos nuestra libertad natural para elegir el mal, actuamos en contra de nuestra propia naturaleza de criaturas racionales.
Nos hemos extraviado por algo externo a nosotros y, por lo tanto, no podemos decir que seamos verdaderamente libres. En efecto, Nuestro Señor Jesucristo dijo:
Todo aquel que comete pecado, esclavo es del pecado” (Jn 8,34).
El hombre esclavizado por el pecado carece de libertad moral.
En su gran carta encíclica “Sobre la libertad humana”, el Papa León XIII advierte que:
Siendo ésta la condición de la libertad humana, ésta necesariamente tiene necesidad de luz y de fuerza para orientar sus acciones hacia el bien y apartarlas del mal. Sin esto, la libertad de nuestra voluntad sería nuestra ruina. [1]
¿De dónde viene esta luz y fuerza?
El Santo Padre responde lo siguiente:
En primer lugar, debe existir una ley, es decir, una regla fija que enseñe lo que debe hacerse y lo que debe dejarse de hacer. [2]
Este tipo de ley sólo puede aplicarse a las criaturas racionales, por las razones expuestas en el artículo anterior . El Sumo Pontífice explica:
Esta regla no puede afectar en ningún sentido verdadero a los animales inferiores, ya que éstos obran por necesidad, siguiendo su instinto natural, y no pueden por sí mismos obrar de otro modo. Por otra parte, como se ha dicho antes, el que es libre puede obrar o no obrar, puede hacer esto o aquello, según le plazca, porque su juicio precede a su elección. [3]
Por lo tanto, debe existir una ley que los seres humanos puedan comprender racionalmente. Mediante esta ley sabremos cómo actuar y cómo no actuar. Para los animales racionales, seguir nuestros instintos y sentimientos no es suficiente para vivir una vida verdaderamente libre.
Para que las acciones del hombre sean moralmente buenas, deben seguir juicios conformes a la razón. Y el hombre no sólo debe juzgar lo que es bueno, sino también cómo se puede alcanzar ese fin de manera razonable. Como explica el Papa:
[S]u juicio no sólo decide lo que es correcto o incorrecto por su propia naturaleza, sino también lo que es prácticamente bueno y, por tanto, debe elegirse, y lo que es prácticamente malo y, por tanto, debe evitarse.
En otras palabras, la razón prescribe a la voluntad lo que debe buscar o evitar, para la consecución eventual del fin último del hombre, por cuya causa deben realizarse todas sus acciones. [4]
Como animales racionales, sólo podemos alcanzar nuestro fin último si actuamos conforme a la razón. Esta prescripción de la razón tiene, pues, carácter de ley. Como enseña León XIII:
Esta ordenación de la razón se llama ley. En el libre albedrío del hombre, o en la necesidad moral de que nuestros actos voluntarios sean conformes a la razón, está la raíz misma de la necesidad de la ley. [5]
De esto debería quedar claro que la ley moral no puede en modo alguno obstaculizar la libertad humana. Al contrario, al seguir la ley de la razón vivimos de una manera verdaderamente libre, porque es verdaderamente conforme a nuestra naturaleza. La ley moral dirige nuestras acciones hacia su fin último, la felicidad, y las aleja de aquello que sería destructivo para nosotros.
Si no existiera esta ley de la razón, elegiríamos cosas que nos llevarían a nuestra propia destrucción. Por eso, el Sumo Pontífice afirma:
No puede decirse ni concebirse nada más absurdo que la idea de que, por ser el hombre libre por naturaleza, está exento de la ley. Si así fuera, se seguiría que para ser libres habría que estar privado de la razón, mientras que la verdad es que estamos obligados a someternos a la ley precisamente porque somos libres por naturaleza. Pues la ley es la guía de las acciones del hombre: lo dirige hacia el bien con sus premios y lo aparta del mal con sus castigos. [6]
Una vez establecido que el hombre debe seguir la ley de la razón para ser libre, surge necesariamente la pregunta: ¿cómo sabemos lo que dicta esta ley?
La respuesta es sorprendente y refleja el esplendor y la gloria de nuestra naturaleza humana y de nuestro Creador.
Podemos conocer esta ley y podemos seguirla, porque Dios la ha escrito en nuestros corazones.
La ley natural
San Pablo enseña:
Porque cuando los gentiles que no tienen ley, hacen por naturaleza lo que es de la ley, éstos que no tienen ley se constituyen en ley, mostrando la obra de la ley escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia, y acusándose o defendiéndose entre sí sus pensamientos. (Rm 2:14-15)
Dios es el creador de todas las cosas y dirige todas las cosas hacia su fin último, mediante su divina providencia. La ley por la que se dirigen todas las cosas creadas se llama ley eterna .
Todo lo que existe, ya sea un objeto inerte, una planta, un animal o un ser humano, está sujeto a la ley eterna y es movido por la providencia divina.
La ley eterna mueve a todas las cosas inanimadas de la creación, de acuerdo con la naturaleza que les ha sido dada. Los seres vivos no sensibles, como las plantas y los hongos, se mueven de acuerdo con el principio vital, o alma, que poseen. Y los animales sensibles no racionales también se mueven, como hemos dicho en el artículo anterior, por sus instintos y poderes sensoriales.
La ley eterna de Dios dirige igualmente a los seres humanos hacia su fin propio. Pero los seres humanos, siendo racionales, deben ser dirigidos por Dios de un modo que sea adecuado a sus facultades racionales.
Dios ha impreso, pues, su ley eterna en nuestras almas racionales. A esta impresión la llamamos ley natural .
El Papa León XIII explica que esta “ley natural”, que está “escrita y grabada en la mente de cada hombre”, no es “nada más que nuestra razón, que nos manda hacer el bien y nos prohíbe el pecado ”. [7]
Es porque este grabado es obra de Dios que tiene fuerza de ley. León XIII enseña:
[T]odas las prescripciones de la razón humana pueden tener fuerza de ley sólo en la medida en que son la voz y los intérpretes de algún poder superior del que necesariamente dependen nuestra razón y nuestra libertad . [8]
La ley natural es vinculante para el hombre porque, aunque está impresa en su propia naturaleza y se encuentra dentro de él mismo, tiene su origen en Dios, Creador y Gobernante del mundo.
Pero ¿en qué consiste este “grabado” o “impresión”?
Los primeros principios de la razón
Como he explicado en otro lugar , el alma humana se crea sin ningún conocimiento sensorial o intelectual existente. Todo nuestro conocimiento se deriva de los datos adquiridos mediante el uso de nuestros sentidos. El intelecto humano luego hace abstracción del conocimiento sensorial para llegar al conocimiento intelectual.
Las primeras ideas que el entendimiento humano forma por abstracción son fruto de la intuición, no del razonamiento. Los primeros principios que forman la base de todo razonamiento posterior son, según Santo Tomás de Aquino, “conocidos naturalmente sin ninguna investigación por parte de la razón” [9] .
A partir de estos primeros principios, el intelecto puede alcanzar un conocimiento mayor mediante el uso de la razón. Por lo tanto, si bien no somos creados con el conocimiento de estos primeros principios, nacemos con la disposición de que nuestro intelecto los “vea” cuando reciba datos sensoriales. Santo Tomás se refiere a estas disposiciones como hábitos naturales . [10]
Un buen ejemplo de este primer principio es que “el todo es mayor que sus partes”. El intelecto humano no necesita deducir mediante razonamiento discursivo que, por ejemplo, una pizza cortada en porciones es más grande que una de sus porciones consideradas por separado. Sabe, por intuición, que es así. Un niño en desarrollo “ve” que es así, sin tener que razonar al respecto.
El entendimiento humano tiene un aspecto especulativo y otro práctico . El entendimiento especulativo “no dirige lo que aprehende a la operación, sino a la consideración de la verdad”, mientras que el entendimiento práctico “dirige lo que aprehende a la operación”. [11] El intelecto está naturalmente habituado a “ver” ciertos primeros principios.
Los primeros principios de la razón humana respecto a la acción práctica se conocen como sindéresis , de una palabra griega que tiene un significado similar a nuestra palabra conciencia.
Santo Tomás escribe:
Por lo que los primeros principios prácticos que nos ha otorgado la naturaleza… pertenecen… a un hábito natural especial, que llamamos ‘sindéresis’.
De ahí que se diga que la sindéresis incita al bien y murmura del mal, puesto que por los primeros principios procedemos a descubrir y juzgar lo que hemos descubierto. Es, pues, evidente que la sindéresis no es una facultad, sino un hábito natural. [12]
“El primer principio de la razón práctica –dice Santo Tomás de Aquino– se funda en la noción del bien, a saber: que el bien es aquello que todas las cosas buscan. Por eso éste es el primer precepto de la ley: que el bien debe practicarse y perseguirse, y el mal debe evitarse” [13] .
Él continúa:
Todos los demás preceptos de la ley natural se basan en esto: de modo que todo lo que la razón práctica naturalmente aprehende como bien (o mal) del hombre pertenece a los preceptos de la ley natural como algo que debe hacerse o evitarse. [14]
Por eso, cuando decimos que la ley natural está “escrita en nuestros corazones”, queremos decir que fuimos creados con un hábito natural que dirige nuestra acción práctica de acuerdo con la razón.
Conciencia
Los primeros principios de la razón práctica son los juicios que hacemos sobre cómo nuestro intelecto práctico juzga que debemos actuar. El juicio del intelecto práctico sobre si un acto es moralmente bueno o moralmente malo se llama conciencia .
La conciencia es la aplicación de los principios morales a un caso particular. La conciencia nos dice que debemos realizar o no determinados actos porque el orden de la razón nos obliga. Estamos obligados a actuar conforme a la razón, por lo tanto estamos obligados a seguir nuestra conciencia.
La conciencia no es un sentimiento, ni un instinto, ni mucho menos una persona que decide por sí misma lo que quiere hacer, sino un juicio de la razón. Sin embargo, los juicios de conciencia pueden ir acompañados de sentimientos, como la culpa o un sentimiento de paz. Estos sentimientos surgen de las reflexiones del intelecto, acompañan a la conciencia y la sostienen, pero no deben confundirse con la conciencia misma.
Santo Tomás escribe:
Se dice que la conciencia da testimonio, obliga o incita, y también acusa, atormenta o reprende. Y todo esto depende de la aplicación del conocimiento o la ciencia a lo que hacemos.
Él continúa:
[Esta] solicitud se realiza de tres maneras.
Primero:
[E]n la medida en que reconocemos que hemos hecho o no hecho algo; ‘tu conciencia sabe que muchas veces has hablado mal de otros’ (Eclesiastés 7:23), y según esto, se dice que la conciencia da testimonio.
Segundo:
De otro modo, en cuanto por la conciencia juzgamos que algo debe hacerse o no hacerse; y en este sentido se dice que la conciencia incita o obliga.
Tercero:
En tercer lugar, en cuanto por la conciencia juzgamos que algo hecho está bien o mal hecho, y en este sentido se dice que la conciencia excusa, acusa o atormenta.
Concluye:
Ahora bien, es evidente que todas estas cosas se desprenden de la aplicación real del conocimiento a lo que hacemos. Por lo que, hablando con propiedad, la conciencia se denomina acto. [15]
Un excelente resumen de la doctrina de la conciencia explicada anteriormente se encuentra en Carta al duque de Norfolk, de John Henry Newman.
El cardenal Newman escribe:
Digo, pues, que el Ser Supremo es de un cierto carácter que, expresado en lenguaje humano, llamamos ético.
Él tiene los atributos de justicia, verdad, sabiduría, santidad, benevolencia y misericordia, como características eternas en Su naturaleza, la Ley misma de Su ser, idéntica a Él mismo; y luego, cuando se convirtió en Creador, implantó esta Ley, que es Él mismo, en la inteligencia de todas Sus criaturas racionales.
La Ley Divina, entonces, es la regla de la verdad ética, la norma de lo correcto y lo incorrecto, una autoridad soberana, irreversible y absoluta en presencia de los hombres y los ángeles.
«La ley eterna», dice San Agustín, «es la Razón Divina o Voluntad de Dios, que manda la observancia y prohíbe la perturbación del orden natural de las cosas».
«La ley natural», dice Santo Tomás, «es una impresión de la Luz Divina en nosotros, una participación de la ley eterna en la criatura racional».
Esta ley, tal como es aprehendida en la mente de los hombres individuales, se llama «conciencia»; y aunque puede sufrir refracción al pasar al medio intelectual de cada uno, no se ve afectada de tal modo que pierda su carácter de Ley Divina, sino que todavía tiene, como tal, la prerrogativa de exigir obediencia.
«La ley divina -dice el cardenal Gousset- es la regla suprema de las acciones; nuestros pensamientos, deseos, palabras, actos, todo lo que el hombre es, está sujeto al dominio de la ley de Dios; y esta ley es la regla de nuestra conducta por medio de nuestra conciencia. Por lo tanto, nunca es lícito ir contra nuestra conciencia.» [16]
Alcanzamos la libertad moral siguiendo la ley de la razón , que nos es dada a conocer por nuestra conciencia .
Dios ha escrito la ley de la razón en nuestro ser, pero a nosotros, criaturas caídas, afligidas por las consecuencias del pecado original, nos resulta difícil juzgar y actuar correctamente.
Por eso Dios ha venido en nuestra ayuda, con otros auxilios y ayudas, además de la ley interna que Él ha grabado en nuestras almas.
Son estas ayudas las que abordaremos en la próxima parte de esta serie.
Por Matthew McCusker.
Referencias
| ↑ 1 | León XIII, Libertas , n.º 7. |
|---|---|
| ↑ 2 | León XIII, Libertas , n.º 7. |
| ↑ 3 | León XIII, Libertas , n.º 7. |
| ↑ 4 | León XIII, Libertas , n.º 7. |
| ↑ 5 | León XIII, Libertas , n.º 7. |
| ↑ 6 | León XIII, Libertas , n.º 7. |
| ↑ 7, ↑ 8 | León XIII, Libertas , n.º 8. |
| ↑ 9 | Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, II q.79 a.12. |
| ↑ 10 | ST II q.79 a.12. |
| ↑ 11 | ST II q.79 a.1 1 . |
| ↑ 12 | ST II q.79 a.12. |
| ↑ 13 | ST I:II q.94 a.2. |
| ↑ 14 | ST I:II q.94 a.2. |
| ↑ 15 | ST II q.79 a.1 3 . |
| ↑ 16 | John Henry Newman, Carta al duque de Norfolk, publicada en Newman y Gladstone: Los Decretos del Vaticano, (Notre Dame, 1962), págs. 127-28. |
