El 8 de junio de 2025, Solemnidad de Pentecostés, el Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos publicó el decreto que establece el nuevo formulario de la “Misa para la Salvaguardia de la Creación” ( Missa pro custodia creationis ), aprobado por el Papa León XIV e insertado en la sección Pro circumstantiis publicis del Missale Romanum, editio typica tertia (2008).
El nuevo texto, escrito en latín y promulgado como editio typica , se añade a los formularios “para diversas necesidades” ya presentes en el Misal y pretende responder, como lo declaró el Dicasterio, a la urgente necesidad de una mayor atención eclesial a las cuestiones ambientales, recordada en particular por la encíclica Laudato si’ y la posterior exhortación Laudate Deum .
El contenido del decreto
El decreto comienza con una cita de las Confesiones de San Agustín, insertada posteriormente para complacer al actual Pontífice, León XIV.
A continuación, se presenta una síntesis teológica bastante lineal, según la cual la creación sería parte integral de la historia de la salvación, cumplida en el Misterio Pascual de Cristo . En este contexto, se afirma que «la obra de la creación está seriamente amenazada» y, como respuesta litúrgica, se propone la introducción de una Misa ad hoc en el Misal Romano. Se afirma que la Eucaristía es «fuente de luz y motivación para nuestra preocupación por el medio ambiente» , y que une el cosmos con el Creador: una orientación, ya presente en algunos textos litúrgicos, pero que el nuevo formulario pretende clarificar.
Una lectura orientada teológicamente
El formulario tiene una estructura coherente con otros textos para “necesidades públicas”: antífona de entrada, colecta, lecturas bíblicas, oración sobre las ofrendas, antífona de comunión y oración después de la comunión. La colecta invoca el don del Espíritu para custodiar la obra del Creador; las lecturas incluyen Génesis, Sabiduría, Mateo 6 y Mateo 8, así como textos paulinos.
El vocabulario adoptado refleja una intención declaradamente pastoral y educativa , orientada hacia una “conversión ecológica” , que también encuentra su expresión en la celebración eucarística. Las referencias magisteriales son múltiples y van desde Laudato si’ hasta Dies Domini , desde Dominum et vivificantem hasta Ecclesia de Eucharistia , incluyendo también homilías e intervenciones de Pontífices anteriores.
Consideraciones litúrgicas y pastorales
Como ilustraron el cardenal Michael Czerny y Monseñor Vittorio Francesco Viola durante la conferencia de prensa de presentación, el nuevo formulario no introduce un tema completamente nuevo. De hecho, la creación ya está presente en la liturgia: en el relato del Génesis en la Vigilia Pascual, en el simbolismo eucarístico del pan y el vino, en los Salmos y en los textos de la Liturgia de las Horas.
Esta estrategia y utilizada hoy jueves, y ya probada, de que «no es nada nuevo, los Papas anteriores también lo hicieron» se utiliza sistemáticamente para legitimar iniciativas cuestionables, disfrazándolas de continuidad con la tradición.
La intención es clara: atenuar la resistencia y ayudar a la gente a digerir decisiones que, de otro modo, serían difíciles de justificar. Esta es, sin duda, la lógica que anima a ciertas mentes creativas dentro del Dicasterio.
Sin embargo, es evidente que la «Misa por la Protección de la Creación» pretende dar visibilidad específica a este tema, incluyéndolo entre las circunstancias públicas por las que se puede orar oficialmente. Además, el texto se propone en continuidad con los llamados “Quattro Emberi” y las Rogaciones , momentos tradicionales en los que la Iglesia invoca la bendición divina sobre los frutos de la tierra y sobre el trabajo humano.
Una iniciativa que refleja una cierta orientación cultural
Más allá de la presentación oficial, el nuevo formulario dado a conocer hoy jueves se inscribe en un marco eclesial cada vez más obsesionado con cuestiones relacionadas con la sostenibilidad ambiental y la justicia climática.
La centralidad atribuida al «cuidado de la casa común», si bien remite a motivaciones teológicas y bíblicas, se ve claramente afectada por la creciente presión cultural y política a escala global.
Es evidente la superposición entre el lenguaje eclesial y el de las organizaciones internacionales , con el riesgo de una reducción «funcional» de la liturgia a una herramienta de concienciación temática.
En este sentido, la Missa pro custodia creationis representa un ejemplo de uso litúrgico con fines sociales que, si bien coincide con algunos ejemplos del magisterio reciente, plantea interrogantes sobre la estabilidad de la dimensión teológica del acto litúrgico.
Una forma abierta a diferentes interpretaciones
El riesgo no es tanto el de una desviación doctrinal, sino el de una dilución del eje cristocéntrico de la liturgia,
en favor de una tematización que,
si no está bien equilibrada,
puede generar confusión o pérdida de sentido.
También debe considerarse que el formulario, aunque aprobado por el Sumo Pontífice y promulgado oficialmente, no es obligatorio ni está incluido en el calendario litúrgico universal.
Su uso sigue siendo opcional , según las disposiciones generales del Misal, y será regulado a nivel local por las Conferencias Episcopales.
Hay quienes se preguntan legítimamente si, ante la profunda crisis que atraviesa la Iglesia hoy y las emergencias mucho más graves que afligen al mundo, la prioridad del Dicasterio debería ser realmente la redacción de un nuevo formulario litúrgico dedicado a la protección de la creación.
Esta elección también provoca una reflexión más amplia: ¿ hasta qué punto debe la liturgia hacerse cargo de las emergencias ambientales y sociales? ¿Y con qué herramientas, sin distorsionar su propia identidad?
El tiempo —y sobre todo la forma en que este nuevo formulario sea recibido en las comunidades locales— determinará si fue una necesidad real o una operación más destinada al fracaso.
El riesgo, nada remoto, es que todo esto sea una manifestación más de un enfoque eclesial que termine confundiendo la liturgia con las modas culturales del momento.
CIUDAD DEL VATICANO.
JUEVES 3 DE JULIO DE 2025.
SILERENONPOSSUM.
