* El obispo Aquila, de Denver, rechaza la llamada del cardenal McElroy a dar la Comunión a homosexuales y adúlteros en “pecado objetivamente grave”, insistiendo en que la inclusión “no puede significar que permanezcamos en nuestro pecado”.
He escrito sobre mis preocupaciones en el pasado con el Proceso Sinodal Alemán, así como las preocupaciones con otros obispos y cardenales y su opinión sobre el proceso. Ignoran esencialmente las palabras repetidas del Papa Francisco, que en el proceso sinodal debe haber una escucha profunda del Espíritu Santo, el Espíritu de la verdad y la caridad que nos mantiene firmemente unidos a Jesucristo. El Papa Francisco ha dejado en claro que el sínodo sobre la sinodalidad no se trata de cambiar la enseñanza de la Iglesia de larga data y no es un proceso democrático o parlamentario.
En un artículo reciente , mi hermano obispo, el cardenal Robert McElroy, presentó una visión de la iglesia en el contexto de la sinodalidad llamando a la «inclusión radical». Según Su Eminencia, la Iglesia “contiene estructuras y culturas de exclusión”. Luego pasa a hablar de categorías de personas que son sistemáticamente excluidas de la vida de la Iglesia. Habla de una necesidad de “inclusión radical” que invita a todos los bautizados a participar plenamente en la vida de la Iglesia, independientemente de su relación con la Iglesia y Jesucristo.
Hay mucho que podría abordarse, pero me gustaría centrarme en poner a Jesucristo en primer lugar y el gozo que fluye al adherirse al Evangelio. Permanecer unidos a Jesucristo, la “vid”, es esencial, porque el Señor nos dice: “Separados de mí nada podéis hacer” (Jn 15, 5). Del mismo modo, la Carta a los Hebreos nos recuerda: “Despojémonos de toda carga y pecado que nos aferra y perseveremos en correr la carrera que tenemos por delante, manteniendo la mirada fija en Jesús, el líder y consumador de la fe. Por causa del gozo que le esperaba, Jesús soportó la cruz …” (Hb 12:1b–2, énfasis mío).
La reflexión del cardenal McElroy pinta a la Iglesia como una institución que hace daño por su incapacidad para acoger a todos en la plena participación en la vida de la Iglesia. Según Su Eminencia, la Iglesia discrimina categóricamente, pero ¿no impuso el mismo Jesús a sus discípulos exigencias que los distinguían de aquellos que no respondían a la radical y costosa llamada del Evangelio?
En efecto, en el encuentro con el joven rico (cf. Mc 10, 17-22), Jesús exige del joven un discipulado radical, y lo deja rehusar y alejarse. Además, Jesús establece el costo del discipulado como la negación de uno mismo, e incluso de la familia, por causa del Evangelio (cf. Lc 9, 23–26; Mt 16, 24–25; Lc 14, 25–27). Y, así como no fue recibido por todos, recordó a sus discípulos cuando los enviaba si la gente no recibía el mensaje del Evangelio que simplemente “sacudieran el polvo de sus pies” (Mt 10,14), no deseándoles enfermos, sino entregándolos al Señor.
Finalmente, muchos discípulos dejaron a Jesús a causa de su enseñanza sobre el Pan de Vida (cf. Jn 6,66) y él llega incluso a preguntar a los apóstoles si quieren irse (cf. Jn 6,67). Jesús nunca diluye su enseñanza, ni apela a la conciencia; da testimonio de la verdad (cf. Jn 18,37). El llamado de Jesús es radical, va a todos, pero no todos lo reciben por el costo del discipulado.
La presentación dada por algunos obispos y cardenales lamentablemente no logra predicar la radicalidad del Evangelio y oscurece el verdadero amor eterno del Padre por el pecador. La fe en Jesucristo significa una conversión de vida que lleva a la paz interior y al gozo eterno, un gozo y una paz que nadie puede quitarle al discípulo. Debemos reflexionar en nuestro corazón si la verdadera razón de nuestras bancas vacías es que no hemos permanecido apegados a la vid. Nuestra disminución de la asistencia puede ser el cumplimiento de la promesa de Jesús de que si no permanecemos unidos a él, nos marchitaremos (cf. Jn 15, 1-6). Aquellas comunidades cristianas que han intentado la inclusión hasta la exclusión del pecado sólo se dividen más y sus bancos siguen vacíos.
Debo admitir que si yo pensara como piensan algunos de mis hermanos, hace mucho que hubiera dejado la Iglesia y me hubiera unido a otra comunidad cristiana. Como estudiante universitario me alejé de la Iglesia. La fe católica no me atrajo, ya que mi experiencia fue la de los confesores que me gritaban o trataban de disuadirme de mis pecados. Las verdades de la fe, incluso las difíciles, no fueron presentadas con caridad.
Fue solo cuando leí el libro a fines de la década de 1960 de Dietrich Bonhoeffer, titulado El costo del discipulado, que comencé mi viaje de regreso a Cristo y, finalmente, a la Iglesia Católica. Empecé a comprender lo que es la Eucaristía y lo que había dejado atrás. Quería el verdadero Cuerpo y Sangre de Jesucristo en la Eucaristía y su misericordia y perdón en la Confesión, y eso me devolvió a la vivencia de mi fe. Era una llamada a dejar atrás los valores del mundo ya dejar que mi corazón y mi mente fueran formados por Jesús (cf. Rm 12, 2). La distinción de Bonhoeffer entre “gracia barata” y “gracia costosa” es oportuna para nosotros hoy.
Afortunadamente, la Iglesia que conozco incluye radicalmente el llamado a cada ser humano en todas las culturas. Cada camino de la vida, cada persona en cada condición y situación, está invitada al abrazo amoroso de Jesús y el Padre, y la santa madre Iglesia. Nuestra comunidad de fe invita a todos, sin importar la etiqueta que hayan elegido, a nuestra comunidad de fe.
Pero la Iglesia no se detiene ahí. Ella invita porque ama; y amar es querer el verdadero bien del otro. Sólo el amor de Dios puede movernos de todas las identidades confusas del mundo, para ver que no somos nosotros quienes decidimos nuestra identidad. Más bien el Evangelio muestra que a través del designio amoroso del Padre, cada uno de nosotros puede llegar a ser una hija o un hijo amado del Padre, con nuestra identidad firmemente arraigada en la de Jesús. A través de la conversión, un discípulo descubre que él o ella no es dios. Sólo Dios determina lo que es bueno y lo que es malo y, como Cristo, el discípulo busca sólo la voluntad del Padre.
La Iglesia reconoce que alguien que vive de una manera particular, ya sea en violación voluntaria de la ley natural o de alguna otra categoría moral, no está en comunión con la Iglesia. Como dijo el Papa Francisco simplemente durante una entrevista en vuelo el 15 de septiembre de 2021: “Esto no es una penalización: estás afuera. Comunión es unir a la comunidad”. No se trata de condenar a la persona, sino de reconocer la verdad de su situación y llamar a su alma inmortal a algo más grande.
Uno de los privilegios que he experimentado desde el comienzo de mi sacerdocio es la invitación a acompañar a hombres, mujeres y niños a través de los dolores de la conversión a la maravillosa vida de gracia que se alimenta de la Eucaristía. Sí, la Eucaristía no es para los perfectos, sino para los que están en comunión. Y no es sólo alimento espiritual para todos los que tenemos necesidad de la confesión regular, sino que es también un signo de unidad que pertenece a los que están en estado de gracia.
La llamada de Cristo a la mujer sorprendida en adulterio (cf. Juan 8,11) es la misma llamada que Jesús nos hace a cada uno de nosotros. Estamos incluidos en su compañía, pero también estamos llamados a apartarnos del pecado. La inclusión no significa ni puede significar que permanezcamos en nuestros pecados. Esto se debe a que Jesús quiere que seamos felices.
El Santo Padre en su Ángelus semanal del 22 de enero dijo que “nuestros vicios y nuestros pecados” son como “anclas que nos retienen en la orilla y nos impiden zarpar… quedarse con Jesús, por tanto, requiere el coraje de partir, partir… ¿dejar qué? Nuestros vicios y pecados.” Sí, debemos invitar e incluir, pero no a costa de dejar a los demás ya nosotros mismos sumidos en el pecado que nos separa de Dios. Las leyes de Dios son leyes de un Padre amoroso para que sus hijos vivan en su alegría. La Iglesia necesita coraje y amor para ser clara al invitar a la gente a dejar su pecado. Lo que Jesús ofrece es mejor que lo que el mundo ofrece a la persona en pecado, y su gracia y poder es suficiente para liberar a cualquiera de la esclavitud del pecado.
Finalmente, Su Eminencia afirma con frecuencia que nuestra conciencia es nuestra guía definitiva. En cierto sentido esto es cierto si, como enseña muy claramente el Catecismo, primero tenemos una conciencia bien formada. La conciencia es un acto del intelecto al juzgar la moralidad de las acciones pasadas, presentes o futuras. La apelación a la conciencia no es una tarjeta de «salir de la cárcel», y es muy peligroso dar a entender tanto. Más bien, es un juicio medido por la realidad.
Nuestra guía definitiva no es la conciencia. ¡Nuestra guía definitiva es la verdad! Y como sabemos, Cristo es la Verdad (cf. Jn 14,6).
Si bien el cardenal McElroy y yo tenemos visiones muy diferentes del estado de la Iglesia, sin duda ambos deseamos felicidad para todos. Su artículo es un recordatorio para mí de que la Iglesia debe hacer más para predicar a Jesucristo y el gozo del Evangelio, el gozo que nos espera después de que nos apartamos del pecado y conformamos nuestros corazones y mentes a Cristo. Es un gozo bajo el peso de la cruz, sin duda, pero es un gozo que el mundo no puede dar. Viene de saberse hechos hijas e hijos amados del Padre, y que estamos hechos a imagen y semejanza de Dios que es amor (cf. 1 Juan 4,8).
Por Arzobispo Samuel J. Aquila.
CatholicWorldReport.
