- León XIV fue aceptado universalmente por los obispos.
- Pablo VI fue aceptado universalmente por los obispos.
- Juan Pablo II fue aceptado universalmente por los obispos.
- Benedicto XVI fue aceptado universalmente por los obispos.
- Francisco fue aceptado universalmente por los obiuspos:
Todos fueron aceptados universalmente.
Por lo tanto, dicen algunos, es infaliblemente cierto que fueron y son verdaderos papas. Por lo tanto, nada de lo que enseñen puede contradecir el magisterio preconciliar. Por lo tanto, si crees que los adúlteros en la comunión, las bendiciones a parejas homosexuales y la abolición de la pena de muerte…chocan con la fe anterior, el problema eres tú.
En otras palabras: de esa manera, la llamada «aceptación pacífica universal» se ha convertido en el conjuro mágico que hace desaparecer toda contradicción. El club episcopal vigente no puede estar equivocado sobre el hombre de blanco, así que usted debe estar equivocado sobre lo que quisieron decir Trento, Pío V, Pío X y Pío XII.
Lo que casi nadie se molesta en hacer es la pregunta obvia: ¿de dónde surgió esta versión tan radical de la UPA (aceptación pacífica universal)? ¿Acaso la Iglesia siempre ha enseñado que «quienquiera que sea reconocido por toda la jerarquía actual debe ser infaliblemente papa»? ¿O se trata de un intento tardío y excesivo de resolver un problema distinto, ahora instrumentalizado para apuntalar un proyecto posconciliar en decadencia?
Quiero contar una historia casi completamente ausente del debate actual. Comienza mucho antes de León XIV, mucho antes del Concilio Vaticano II, con teólogos que intentaban defender el papado de protestantes y galicanos, no de tradicionalistas en Twitter.
El instinto primitivo: proteger la fe, no la sociología.
Décadas antes del Concilio Vaticano I, los teólogos católicos ya se enfrentaban a una pregunta que suena muy actual: ¿qué ocurre si un hombre considerado papa resulta no serlo? ¿Qué ocurre si hay algún defecto en su elección o si pierde la fe? ¿Qué sucede con la indefectibilidad de la Iglesia?
Un artículo de 1868 en The Dublin Review nos permite asomarnos a ese mundo. Escribiendo como un ultramontano convencido en los prolegómenos del Concilio Vaticano I, el Dr. William George Ward analiza a teólogos anteriores como Turrecremata y Suárez, y admite abiertamente una posibilidad que los apologistas de la UPA de hoy consideran una blasfemia: un «papa aparente» universalmente reconocido como tal, pero que en realidad no lo es.
Introduje por primera vez el artículo de Ward de 1868 en la Dublin Review, en el debate en línea en una columna de 2016 para The Remnant (eliminada subrepticiamente por el editor, pero conservada en el archivo web aquí ). Lo que sigue es, en cierto modo, la continuación de esa conversación; solo que esta vez sin censura editorial.
Ward reconoce que algunos medievales creían que un papa, al caer en la herejía, podía dejar de ser realmente papa, aunque la Iglesia lo siguiera tratando como tal. Ante esta hipótesis, no entra en pánico ni grita «cisma». Plantea la pregunta correcta: ¿cómo protege Cristo a su Iglesia en tal caso?
Su respuesta es sutil y sensata.
Argumenta que una vez que un hombre, ya reconocido como papa por la Iglesia universal, emite una definición solemne y ex cathedra, la divina Providencia no permitirá que sea un impostor. Si la Iglesia en su conjunto se adhiere a un dogma definido desde la Cátedra de Pedro, ese mismo acto constituye un hecho dogmático: Dios garantiza tanto la verdad del dogma como la realidad del papa.
* Fíjese en lo que Ward no está diciendo.
- No afirma que el mero hecho sociológico de que «todos lo traten externamente como al papa» sea en sí mismo un dogma revelado.
- Tampoco considera la «aceptación universal» como un sacramento automático que subsane retroactivamente cualquier defecto.
Está vinculando la protección divina a la doctrina. La catástrofe que quiere evitar no es que «los obispos fueran engañados por un tiempo», sino que «la Iglesia esté atada a la herejía como dogma católico».
Un «papa aparente» puede sentarse en el trono; lo que Dios no permitirá es que tal hombre, en ese estado, logre atar a la Iglesia a una doctrina falsa en el mismo acto por el cual está destinada a ser preservada.
Eso dista mucho del mantra actual: “una vez que los obispos lo acepten, la discusión habrá terminado”.
Vaticano I: el dogma es la infalibilidad, no la UPA.
Dos años después del artículo de Ward, el Concilio Vaticano I definió la primacía e infalibilidad papal. El Pastor Aeternus estableció solemnemente que cuando el Romano Pontífice, hablando ex cathedra, define una doctrina de fe o moral que debe ser profesada por toda la Iglesia, goza de la infalibilidad con la que Cristo quiso dotar a su Iglesia.
Fíjese de nuevo en lo que el concilio no hace:
- No define ninguna teoría concreta sobre cómo reconocer a un hombre como papa.
- No menciona explícitamente la «aceptación pacífica universal» (UPA).
- No afirma: «Cuando todos los obispos con jurisdicción externa se adhieren a un candidato, esta adhesión es en sí misma objeto de fe divina y católica».
El dogma trata sobre lo que sucede cuando el sucesor de Pedro enseña bajo ciertas condiciones. No se trata de convertir cada hecho sociológico en una verdad revelada. El concilio presupone que quien ocupa la Cátedra es verdaderamente Papa. No canoniza un único mecanismo teológico para certificar ese hecho en todos los casos posibles.
El endurecimiento posterior al Vaticano I: de la prudencia al absolutismo
Sin embargo, después de 1870, el tono cambia.
Los teólogos católicos se encuentran ahora debatiendo no solo con protestantes y galicanos, sino también con veterocatólicos que rechazan el Vaticano I atacando al propio Pío IX. «Quizás no fue un verdadero papa. Quizás el concilio fue inválido. Quizás todo fue un fraude masivo».
La tentación es evidente. Si se admite que la identidad del papa puede ponerse seriamente en duda, el adversario tiene fácil recurso para socavar cualquier concilio o definición incómoda: «Quizás ese hombre nunca fue papa». Ante esta amenaza, algunos teólogos pasan de la postura moderada de Ward a una mucho más radical.
El cardenal Billot es el máximo exponente de esta tendencia. En su obra De Ecclesia Christi, escrita a principios del siglo XX, retoma la antigua intuición de que la Iglesia no puede permanecer indefinidamente sujeta a una falsa norma de fe y la expresa con toda su fuerza. La adhesión pacífica y universal de la Iglesia a un pontífice determinado, afirma, es en sí misma una señal infalible de su legitimidad y del cumplimiento de todas las condiciones necesarias para la misma. Según él, Dios puede permitir largos períodos de vacancia, argumenta, e incluso dudas sobre elecciones particulares; lo que no puede permitir es que toda la Iglesia acepte como pontífice a alguien que no lo sea verdadera y legítimamente.
En su contexto, Billot intenta recuperar la confianza de los católicos frente a un ataque al estilo de los viejos católicos: “quizás Pío IX se equivocó, por lo tanto, el Vaticano I se derrumba”. Pero fíjense en lo mucho que ha cambiado el tono respecto a Ward.
- Para Ward, el reconocimiento universal, sumado al acto solemne de enseñar la verdad católica, es donde la Providencia revela su voluntad.
- Para Billot, el mero hecho sociológico de la adhesión pacífica y universal, declara una «señal infalible» de legitimidad y de toda condición oculta.
Con ello, el foco se ha desplazado del dogma…a la sociología, del contenido de la enseñanza…a la postura externa de la jerarquía.
Aun así, Billot sigue escribiendo en un mundo donde el papado, aunque a menudo débil y conciliador…
- no bendice abiertamente las uniones adúlteras
- ni anuncia que la Iglesia se equivocó con la pena de muerte durante dos milenios.
- No imagina un episcopado formado al estilo del Concilio Vaticano II, impregnado de libertad religiosa, ecumenismo y el culto a la conciencia.
Su confianza es tanto histórica como teológica: a pesar de Honorio y Liberio, Dios en la práctica nunca ha permitido que un hereje manifiesto ocupe la Cátedra, ni que un cónclave claramente inválido se mantenga en pie. Ese optimismo histórico facilita afirmar: «Él jamás lo permitirá».
Los defensores de internet lo llevan al abismo.
Avancemos un siglo en nuestro recorrido…
- Ahora vivimos después del concilio,
- Después del Novus Ordo,
- Después de Asís, después de Amoris,
- Después de Fiducia Supplicans,
- Después de una revisión del catecismo que nos dice que la pena capital es “inadmisible”, como si los Padres, Doctores y Papas que la permitieron, simplemente no entendieran la dignidad de la persona humana.
En medio de este caos surge una generación de apologistas en línea y clérigos afines a la tradición que han descubierto a Billot. Sacan su párrafo más agresivo de contexto y lo convierten en un arma arrojadiza:
- Todos los obispos con jurisdicción aceptaron a Pablo VI en 1963.
- Todos los obispos aceptaron el Concilio.
- Todos los obispos aceptan a Francisco y a León XIV…
- Por lo tanto, por el signo infalible de la aceptación universal y pacífica, es absolutamente seguro que son verdaderos papas.
- Por consiguiente, cualquier cosa que parezca una ruptura, ya sea la comunión para quienes viven en adulterio, las bendiciones a las parejas homosexuales o la condena de la pena de muerte, debe ser compatible con la tradición.
Si no puedes ver cómo, ese es tu problema. Estás coqueteando con el cisma.
En otras palabras, una interpretación tardía y maximalista de la UPA se ha elevado a la categoría de pseudodogma, situándose por encima del contenido real de la fe. Ya no sirve al dogma de la indefectibilidad; se utiliza para sofocar cualquier reconocimiento práctico de que se está violando la indefectibilidad.
La diferencia entre defender la fe y defender el régimen
En este punto, el contraste se hace dolorosamente evidente.
- Ward y los ultramontanos más ancianos defendían la fe. Les preocupaba que un «papa impostor» pudiera atar a la Iglesia a la herejía y, por lo tanto, destruirla. Su solución fue recalcar que la protección de Dios opera en el plano doctrinal: un hombre a quien la Iglesia recibe universalmente como papa y que define verdaderamente el dogma católico puede ser considerado en confianza como verdadero papa y verdadero maestro.
- La reacción exagerada posterior al Concilio Vaticano I, y especialmente la apologética popular de la UPA actual, defienden algo completamente distinto: el régimen. Su mayor temor ya no es que «la Iglesia pueda estar ligada a la herejía», sino que «alguien pueda dudar de que este innovador en particular sea realmente el papa».
Por eso están dispuestos a invertir el orden del razonamiento. En lugar de decir «sabemos que es papa porque enseña la fe», en realidad dicen: «todo lo que enseña debe ser católico porque sabemos que es papa».
La aceptación universal se ha convertido en una baza fundamental para imponer la aceptación de innovaciones que, a primera vista, contradicen el magisterio anterior.
Si uno sigue su lógica al pie de la letra, resulta absurdo. Porque ahopra a un católico se le dice: Que debemos conservar y qué debemos desechar:
- que debe creer que la comunión para quienes viven en adulterio es compatible con la enseñanza del Concilio de Trento sobre el pecado mortal,
- que las bendiciones para las parejas del mismo sexo son compatibles con dos milenios de condena de la sodomía,
- que el rechazo categórico de la pena de muerte es compatible con siglos de aprobación papal y conciliar, porque Billot escribió una vez que la adhesión universal es un “signo infalible” de legitimidad.
Se está utilizando una opinión neoultramontana tardía sobre sociología, para arrasar con el contenido real y concreto de la fe y la moral.
No es necesario negar la indefectibilidad de la Iglesia para rechazar esta versión hipertrofiada de la UPA.
La Iglesia no puede desertar de la fe
ni convertir la herejía en ley de creencia;
la autoridad magisterial de Cristo
permanece en ella
incluso cuando su ejercicio ordinario
se ve impedido.
Esa es la doctrina católica.
También es sensato, por prudencia, presumir que un hombre recibido desde hace tiempo por la Iglesia y que actúa en continuidad sustancial con sus predecesores es legítimamente papa. Incluso tiene sentido afirmar que cuando dicho hombre define verdaderamente la verdad católica, ese acto constituye un hecho dogmático tanto sobre la doctrina como sobre su autoridad.
Lo que no tienen por qué aceptar, y que ningún concilio ha definido jamás, es la idea de que el mero hecho de la «aceptación pacífica universal» por parte de una jerarquía postconciliar traumatizada sea un cheque en blanco que vuelva intocable, por ejemplo, a León XIV, diga lo que diga o haga lo que haga. No están obligados a tratar cada sotana blanca que recibe el aplauso episcopal como un sacramento infalible de legitimidad.
- Existe una razón por la que el ensayo de Ward en la Dublin Review podía hablar abiertamente de un «papa aparente» y aun así considerarse teología ultramontana fiel.
- Existe una razón por la que el Concilio Vaticano I definió la infalibilidad papal sin mencionar jamás a la UPA. E
- xiste una razón por la que la antigua convicción situaba la protección de Dios en el plano doctrinal, en lugar de en cifras sociológicas.
La trágica ironía reside en que los mismos teólogos que se excedieron en las correcciones tras el Concilio Vaticano I, lo hicieron movidos por el deseo de proteger a los católicos de los ataques protestantes y galicanos contra el papado.
Un siglo después, sus fórmulas, ahora más restrictivas, se utilizan para coaccionar a los católicos a aceptar lo que, según sus propios ojos y los catecismos, constituye una traición a la fe.
Eso es lo que hay que desenmascarar. No el dogma de la infalibilidad papal. No la indefectibilidad de la Iglesia. El verdadero objetivo es la versión inflada y tardía de la «aceptación pacífica universal» que, silenciosamente, ha sustituido la fe misma, por la vaga confianza de que todo lo que aprueba el régimen actual debe ser, de alguna manera, católico.
Una vez que se comprende cómo y por qué surgió esa sobrecorrección, deja de parecer una tradición sagrada y comienza a parecer lo que realmente es: un intento bienintencionado pero desastroso de garantizar más de lo que Cristo jamás prometió.
Y en el momento en que dejes de permitir que esa opinión domine tu conciencia, serás libre de ver lo que Ward y los medievales aún podían ver con claridad: la verdadera seguridad de la Iglesia reside en el contenido de la fe, no en los aplausos de los obispos a quienquiera que esté en el balcón.
Por CHRIS JACKSON.
DOMINGO 16 DE NOVIEMBRE DE 205.
HIRARTHINEXILE.
