¿Catolicismo o religión climática? El apocalipsis climático como religión civil…

ACN

El 16 de junio, L’Osservatore Romano publicó en su portada una advertencia de UNICEF. Un análisis más detallado revela un desarrollo teológico y una traición. Comentario de Frank-Christian Hansel.

El 16 de junio de 2026, L’Osservatore Romano, el periódico de la Santa Sede, dedicó su portada a un reportaje de UNICEF, la organización de ayuda a la infancia: «Il cielo sopra i bambini» (El cielo sobre los niños). Según el mensaje, la mitad de los niños del mundo están «amenazados a diario» por fenómenos climáticos extremos; la solución sigue la liturgia habitual:

  • reducir las emisiones,
  • eliminar progresivamente los combustibles fósiles
  • y una «transición justa» hacia las energías renovables.

La reacción fue inmediata; el comentarista estadounidense Frits Byron Soepyan acusó al periódico del Vaticano de sembrar el pánico y rebatió con datos , que analizaré más adelante. Pero su crítica más mordaz no tenía nada que ver con los datos: Osservatore, escribió, se había dedicado al «encuentro entre la fe y la razón» y ahora estaba envenenando precisamente ese encuentro con exageraciones irracionales.

Aquí reside el verdadero proceso, y no se trata de política climática, sino de historia intelectual. Porque lo que está escrito en esa portada no es ni fe ni conocimiento, sino algo tercero: una fe que se disfraza de conocimiento. Y la institución que, durante ochocientos años, ha custodiado la distinción entre estas dos esferas como ninguna otra, le está dando voz.

Lo que revela la Iglesia

Es necesario comprender la naturaleza intelectual de la Iglesia Católica para entender lo que está en peligro.

  • Ninguna otra potencia en Occidente ha explorado la relación entre fe y conocimiento con tanta maestría y coherencia como la Iglesia Católica.
  • Santo Tomás de Aquino construyó una catedral sobre la idea fundamental de que la verdad no puede contradecir a la verdad, pues la razón y la revelación emanan de la misma fuente.
  • En 1998, Juan Pablo II plasmó esta idea en su *Fides et Ratio* con la metáfora de dos alas sobre las que el espíritu se eleva hacia la verdad, sin que ninguna de ellas se sostenga sola.
  • En 2006, en Ratisbona, Benedicto XVI defendió la conexión intrínseca de la fe con el Logos, frente a la «deshelenización»: una fe que no degenera en mero sentimiento porque Dios mismo es racional.

Este es el logro brillante: la fe no se reduce a emoción, el conocimiento no se solidifica en dogma; y es precisamente esto lo que el Observador traiciona al adoptar el lenguaje del informe de la ONU:

  • un lenguaje en el que el sentimiento se presenta como algo dado
  • y la profecía como una predicción.

Ya en 1802, Hegel tituló un ensayo «Fe y conocimiento» para diagnosticar la modernidad, que había desgarrado ambas. Quería superar la oposición, no disolviendo una en la otra.

El apocalipsis climático hace lo contrario: las fusiona hasta hacerlas irreconocibles.

Esto no es reconciliación, sino confusión.

Las religiones políticas

La idea de que los movimientos seculares adoptan la forma de religiones de salvación no es una noción polémica, sino uno de los diagnósticos más sólidos de la teoría política del siglo XX.

Eric Voegelin le dio nombre en 1938 en «Las religiones políticas».

Su conclusión:
donde la creencia en un Dios trascendente
se desintegra,
la necesidad religiosa no desaparece;
migra,
se adhiere a entidades mundanas como
la raza,
la clase,
la nación
y
la historia,
y las transforma
en «poderes salvíficos».

Voegelin denominó posteriormente al núcleo de este proceso la «inmanentización del escatón»:

el intento de arrebatar
el fin de la historia de la salvación,
el reino consumado de la trascendencia,
para imponerlo a la historia…
mediante la acción humana,
la planificación
y la coerción.

El gnóstico,
según Voegelin,
no puede soportar
la incertidumbre del mundo;
desea la salvación con certeza,
y la quiere ahora…
lograda por su propia mano.

Basta con colocar esta descripción junto al informe de la ONU que publicita el Vaticano de la siguiente manera::

  • La «salvación» —un mundo climáticamente neutro— es inminente, alcanzable y tiene un plazo definido.
  • Se logrará mediante la acción humana, mediante la «transformación».
  • Y no admite demoras ni dudas, porque la salvación está en juego.

Esta presentación, esta imagen que difunde el Vaticano es la inmanentización del fin de los tiempos en su forma más pura, solo que la sociedad sin clases ha sido reemplazada por una sociedad descarbonizada.

Karl Löwith aportó la otra mitad del análisis.

En «Historia mundial e historia de la salvación», demostró que la filosofía moderna de la historia es, en general, una escatología secularizada: la creencia en el progreso es una providencia cristiana que ha perdido a su Dios pero ha conservado su optimismo; una historia de la salvación traducida al aquí y ahora, con el paraíso al final de la línea temporal.

El apocalipsis climático
es la antítesis
de esta creencia en el progreso,
aunque comparte su misma lógica.

  • Donde el progreso anticipaba el paraíso terrenal, ahora anticipa el juicio terrenal;
  • Donde el primero conducía a la plenitud, el segundo a la ruina.

La misma historia de la salvación, el mismo tiempo lineal con un final que lo decide todo; solo que el signo se ha invertido, de la salvación a la catástrofe. Ambas son, en palabras de Löwith, teologías que han olvidado su nombre.

La caída del hombre, el arrepentimiento y la redención.

Y la estructura puede identificarse eslabón por eslabón; de lo contrario, la comparación sería superficial.

Una caída en desgracia:

  • la industrialización,
  • la prosperidad construida sobre el carbón y el petróleo,
  • la culpa heredada del carbono, transmitida de generación en generación

Una penitencia:

  • la renuncia,
  • la «transformación»,
  • la reducción del consumo de carne, los viajes y la calefacción: actos de «arrepentimiento«.

Una «redención«:

  • cero emisiones netas,
  • la tierra prometida a 1,5 grados.

Una «escritura «sagrada«:

  • los Informes, canónicos, con versículos numerados
  • y una autoridad incuestionable para los laicos (el periódico del Vaticano),
  • y un sacerdocio que los interpreta.

Y un «hereje»:

  • el «negador».
  • Y sí,,,¡ Escuchen atentamente !: lo que se niega no son hipótesis, sino «artículos de fe».
  • Y quien contradice una teoría catstrofista del clima, no solo es un crítico; quien la niega, un «hereje».

En su esencia, sin embargo, reside la imagen sagrada más antigua de todas: «el niño amenazado».

El informe lo sitúa en un santuario: en efecto, el Osservatore Romano lo eleva al título de «Cielo sobre los niños».

  • ¡ Es la figura contra la que no se admite ningún contraargumento, la que santifica el asunto y desenmascara al escéptico !.
  • Quien, ante el niño amenazado, pida datos…ya se ha descalificado moralmente.
  • Ese es precisamente su propósito. Es iconografía, no epistemología.

Ahora bien, la objeción obvia, y es de peso: «Todo acabará siendo declarado una religión sustituta».

Hans Blumenberg desmanteló este reflejo en «La legitimidad de la modernidad», contra el propio Löwith.

La modernidad, según Blumenberg, no es una teología secularizada, ni una mera traducción del contenido sagrado al profano; llena los vacíos dejados por el colapso del sistema cristiano.

  • Reocupación, no implementación: las respuestas son verdaderamente nuevas, aunque las preguntas sean antiguas. Hay que aceptar esta objeción, pues es precisamente esto lo que agudiza la tesis.

El argumento no es que la ciencia climática sea, en realidad, religión; eso sería erróneo. La ciencia es ciencia.

Más precisamente,
sostiene que el enfoque apocalíptico
con el que se moviliza públicamente la ciencia, llena el vacío dejado por la escatología cristiana.

Responde a la pregunta
de cómo terminará el mundo
y cómo nos salvaremos,
y lo hace con los datos
de la investigación climática.
De ahí la terminología religiosa
presente en el contexto geofísico.

Así pues, el hallazgo más impactante vuelve a la página del título.

La única institución
que jamás ha renunciado
a su postura escatológica,
que aún conserva una doctrina genuina
de los últimos tiempos
—del juicio, de la redención—,
esta institución…
no necesita reclamar nada.

Posee el original.
Pero ahora,
al apropiarse de la falsificación inmanente,
haiendo suyo
el catastrofismo ecológico,
no obtiene ningún significado que le faltara;
Más bien…
¡ renuncia a lo único que solo ella posee !.
Esa es la traición.

La posición sobria

¿Y los datos…reducidos a lo esencial?

El hallazgo irrefutable que lo abarca todo: el número de muertes por desastres se ha reducido drásticamente a lo largo del siglo XX, uno de los grandes triunfos de la civilización, rara vez reconocido, logrado gracias a los sistemas de alerta temprana, la infraestructura y la prosperidad.

  • Quien hable de niños «amenazados a diario» mientras la mortalidad por desastres se encuentra en mínimos históricos…debe dar explicaciones.
  • Que la mortalidad esté disminuyendo, por supuesto, no prueba que no esté ocurriendo nada; prueba que la adaptación funciona.
  • Esa es la diferencia fundamental, y es la diferencia que el apocalipticismo oculta.

La postura sensata no necesita iglesia,
ni la alarmistas
ni su contraparte militante.
El calentamiento global es real,
su ritmo y consecuencias
son sumamente inciertos,
pero…
la adaptación ha sido espectacularmente exitosa
y el pánico es un error conceptual.

Hans Jonas recomendó una «heurística del miedo» para la civilización tecnológica: donde falta certeza, dar prioridad al mal pronóstico sobre el bueno es innegociable.

Esto es acertado, siempre y cuando el miedo siga siendo un método y no se convierta en el contenido, siempre y cuando el pronóstico no se convierta en profecía y la duda no en herejía.

Es precisamente en este punto donde la precaución se transforma en esperanza de salvación. El apocalipsis climático hace mucho que superó este punto.

En definitiva, no es más que otra forma de simulación política: sustituir la consideración genuina —de los costes, de la adaptación, de los intereses reales de la gente, especialmente de los pobres, para quienes la energía cara es mucho más perjudicial que un cierto grado de calentamiento— por un espectáculo emocional controlado. Solo el realismo político se opone a esto.

Por FRANK-CHRISTIAN HANSEL.

BERLÍN, ALEMANIA.

PP.

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