Un programa de pago y un calendario difundido por el ayuntamiento plantean una vez más una pregunta: ¿puede una iglesia consagrada convertirse en un espacio para espectáculos?
El cartel no deja lugar a dudas. Publicado por el ayuntamiento de Henridorff, en la región del Mosela, Francia, anuncia un espectáculo titulado «Canciones y danzas de la Amazonía barroca» el sábado 24 de octubre de 2026, a las 20:30 h , en la Iglesia de la Exaltación de la Santa Cruz. La imagen muestra a bailarines con grandes tocados de plumas interpretando una coreografía acompañada de percusión. El espectáculo, presentado por el conjunto boliviano Moxos bajo la dirección de Raquel Maldonado, tiene un precio de 20 euros.
🔴 [Vídeo] Danzas amazónicas con machetes en una iglesia del Mosela: entre cultura e idolatría, ¿se permite algo en un lugar sagrado?
➡️El 24 de octubre, la Iglesia de la Exaltación de la Santa Cruz en Henridorff acogerá un espectáculo de cantos y danzas… pic.twitter.com/rnL4Mnp9SV– Tribune Chrétienne (@tribuchretienne)
Por lo tanto, no se trata simplemente de un concierto de música sacra. Los organizadores anuncian explícitamente danzas tradicionales, y el folleto oficial del Festival Internacional de Música de Sarrebourg incluso menciona «suntuosas danzas de portadores de machetes».
¿Qué hacen esas coreografías en una iglesia católica?
En su página web oficial, las Rencontres musicales de Saint-Ulrich, organizadoras del Festival Internacional de Música de Sarrebourg, presentan este programa como una continuación de «Los caminos del barroco en el Nuevo Mundo», un proyecto destinado a redescubrir el patrimonio musical nacido del encuentro entre los misioneros europeos y los pueblos de Latinoamérica. En su programa oficial de 2026, los organizadores destacan las composiciones de Domenico Zipoli, jesuita del siglo XVIII, y anuncian la participación del conjunto boliviano Moxos, con sus canciones, instrumentos tradicionales y «espectaculares danzas de portadores de machetes».
El legado de las misiones católicas merece, sin duda, ser conocido y transmitido. Pero surge una pregunta: ¿acaso se puede introducir cualquier tipo de espectáculo coreográfico en un edificio consagrado en nombre de esta historia misionera? El hecho de que estas tradiciones tengan valor cultural no implica necesariamente que deban realizarse en una iglesia. La belleza de un patrimonio musical nunca exime del respeto debido al santuario.
Esta programación no puede dejar de recordar la acalorada controversia que suscitó en octubre de 2019 la presencia de estatuillas asociadas a la Pachamama durante el Sínodo sobre la Amazonía, bajo el pontificado de Francisco.
Las ceremonias celebradas en los jardines del Vaticano, y posteriormente la presencia de estas representaciones en la iglesia de Santa Maria in Traspontina, en Roma, habían suscitado la indignación de muchos católicos, quienes con razón denunciaron una profanación y una confusión entre las tradiciones religiosas autóctonas y el culto cristiano.
La Santa Sede había negado cualquier intención idolátrica. Siete años después, la representación anunciada en Henridorff plantea, en un contexto diferente, una cuestión similar sobre los límites de la inculturación. Ciertamente, nada permite equiparar las danzas de Moxos con un culto a Pachamama: su tradición está notablemente vinculada a las celebraciones de San Ignacio de Loyola en las antiguas misiones jesuitas. Pero, ¿es suficiente este origen cristiano para justificar su representación coreográfica en una iglesia consagrada?
La inculturación, cuando es auténticamente cristiana, debería permitir que las culturas se encuentren con el Evangelio, y no llevar a borrar la distinción entre un santuario y un espacio de representación.
Existe una diferencia fundamental entre mostrar el patrimonio musical de las misiones y transformar una iglesia en un escenario para representaciones coreográficas.
El derecho canónico es bastante explícito. El canon 1210 del Código de Derecho Canónico establece que en un lugar sagrado, solo debe permitirse aquello que promueva el culto, la piedad y la religión. Otros usos pueden ser autorizados por la autoridad competente, siempre que no sean contrarios a la santidad del lugar. Más específicamente, el canon 1239 reserva el altar para el culto divino, excluyendo todo uso secular. La cuestión ahora se plantea para los organizadores, el párroco y la Diócesis de Metz. El respeto por las diferentes culturas es un requisito legítimo. El respeto por el carácter sagrado de nuestras iglesias no debería ser menos importante.
[En contrastate con el desorden litúrgico existente, se sanciona, se impide la celebración de la Misa Tradicional
Por THIERRY BURTIN.
LUNES 19 DE OCTUBRE DE 2026.
TCH.
