* Durante siglos, los grandes teólogos católicos han expresado opiniones diferentes sobre los detalles exactos que rodean el surgimiento del Anticristo profetizado, y su vínculo con la reconstrucción del Templo de Jerusalén.
Nota del editor: La siguiente es la Parte II de una serie sobre el Anticristo.
Vimos en el PASADO artículo que el Anticristo vendrá “con todo poder y señales y prodigios mentirosos”, de modo que podrá convencer a muchos de que lo adoren. San Pablo lo describe como:
[E]l hijo de perdición que se opone y se ensalza sobre todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, hasta el punto de sentarse en el templo de Dios, presentándose como si fuera Dios. (2 Tes. 2.3-4)
Cuando el Anticristo persigue a la Iglesia, parece que será a expensas de una religión falsa propia. Esta religión se basará en el mismo Anticristo, quien se sentará en el templo de Dios.
En el artículo anterior vimos que los teólogos y místicos católicos sostienen que el Anticristo será aceptado como el Mashíaj (Mesías) de los judíos, y probablemente reinará sobre todo el mundo desde Jerusalén.
Pero, ¿implicará esto la reconstrucción del Templo, que fue destruido en el año 70 d.C., como profetizó Cristo?
Algunos dicen que el Templo de Jerusalén no será reconstruido
Los teólogos católicos y las profecías no se ponen de acuerdo sobre en qué Templo se sentará el Anticristo y se presentará como Dios.
Santo Tomás de Aquino, sin tomar posición, señala que algunas autoridades –incluso algunos judíos– creen que el templo nunca será reconstruido, sino “que su desolación durará hasta la consumación final”. [1]
San Juan Crisóstomo expresa una opinión en este sentido, diciendo: “No en el Templo de Jerusalén, sino en el Templo de la Iglesia”. [2]
Si esto es así, no está claro exactamente qué se quiere decir aquí, si se trata de un edificio de iglesia literal o algo más simbólico. Santo Tomás sugiere que significa «muchos de la iglesia lo aceptarán», o que gobernará y gobernará «como si él mismo con sus mensajeros fuera el templo de Dios, como Cristo es el templo con sus seguidores». [3]
Aunque no es concluyente, una razón para pensar que el Templo no será reconstruido es que todos los intentos anteriores han fracasado. P. E. Sylvester Berry da el siguiente texto del historiador Amiano Marcelino, quien fue soldado bajo Juliano el Apóstata:
Julián el Apóstata intentó reconstruir el templo en el siglo IV, pero la empresa fracasó de manera milagrosa.
El lugar quedó inaccesible por terribles bolas de fuego que estallaron cerca de los cimientos y quemaron tanto a los trabajadores que se vieron obligados a retirarse. Los frecuentes ataques provocaron finalmente el abandono de la obra”. [4]
Una de las razones clave por las que Julián el Apóstata intentó reconstruir el Templo de Jerusalén fue para refutar la profecía de Cristo de que el Templo sería destruido. Se ha entendido que los acontecimientos milagrosos que impidieron su reconstrucción justifican esta profecía y son una indicación de que nunca será reconstruida.
Sin embargo, es posible que la reconstrucción del Templo simplemente no se llevara a cabo en ese momento.
Algunos dicen que el Templo de Jerusalén será reconstruido total o parcialmente
Sin embargo, otros teólogos creen que el templo en cuestión es efectivamente el Templo de Jerusalén. Esta es la opinión sostenida por los Ss. Ireneo, Hipólito, Cirilo de Jerusalén, Juan Damasceno, Suárez y otros. [5]Santo Tomás de Aquino sostiene que ésta es una opinión legítima.
El gran comentarista bíblico Cornelius a Lapide considera ambas opiniones, pero favorece la idea de que se intentará reconstruir una especie de Templo en Jerusalén:
El Anticristo se sentará, pues, en el templo, es decir, en el templo de los cristianos, o más simplemente, en el templo de Jerusalén, que en tiempos de san Pablo era el único que se llamaba templo de Dios en el siglo XIX. sentido apropiado. Así que en su tiempo el Anticristo reconstruirá este templo tal como era, para que le sirva de trono , por así decirlo. […]
Porque el Anticristo convencerá a los judíos de que él es el Mesías prometido en la Ley, como se desprende de Juan 5:43; por eso, dice Cirilo en su catequesis XV, les construirá un templo para ser tomados por el Hijo de David, es decir, el Mesías, y, por así decirlo, por un segundo Salomón, que construyó el primer templo.
Así que el Anticristo se sentará en este templo suyo, no como Papa o como obispo, como quieren los innovadores, sino como el Mesías, y como Mesías será adorado por los judíos como Dios. [6]
San Cirilo de Jerusalén afirma que San Pablo se refiere al Templo de Jerusalén, y si bien piensa que esto es esencial para engañar al pueblo judío y lograr que lo acepte, no necesariamente sostiene que el Anticristo logrará hacerlo. reconstruirlo:
Porque si viene a los judíos como Cristo y desea ser adorado por los judíos, hará gran hincapié en el templo para engañarlos más completamente; haciendo suponer que él es el hombre de la raza de David, quien construirá el Templo que fue erigido por Salomón. [7]
San Roberto Belarmino hace un comentario similar y sostiene que al menos el intento de reconstruir el Templo será crucial:
El Anticristo será judío, tanto el Mesías de los judíos como rey; por tanto, sin duda establecerá su trono en Jerusalén e intentará restaurar el templo de Salomón.
Porque los judíos no sueñan más que con Jerusalén y el templo; y parece que nunca aceptarán a alguien como el Mesías, si no tiene su asiento en Jerusalén y de alguna manera restaura el templo. [8]
Belarmino añade que la palabra “Templo” siempre se refiere al Templo de Jerusalén, y que los Padres nunca llamaron “Templos” a las Iglesias cristianas, sino siempre con otros nombres. Añade también que esto no depende de que el Templo de Jerusalén sea reconstruido con éxito o completamente :
[L]a explicación más común, más probable y más literal es la de quienes dicen que aquí por templo de Dios se entiende el templo de Salomón, en el cual estará sentado el Anticristo, sin importar en qué estado de reparación se encuentre. [ 9]
Berry, aunque favorece la opinión de que el Templo no será reconstruido, escribe:
Muchos teólogos creen que el Anticristo reconstruirá el templo de Jerusalén en el que establecerá su trono y será adorado como Dios. Las palabras de San Pablo, citadas anteriormente, ciertamente parecen favorecer esta creencia, y no puede haber duda de que tal logro aseguraría el reconocimiento inmediato del Anticristo y sus proyectos. [10]
Todo esto es muy importante, porque refleja precisamente las creencias judías comunes sobre su esperado Mashíaj y, por lo tanto, proporciona un vínculo entre un hombre que aceptarán como tal y el Anticristo.
El supuesto Mashiaj
Vimos en la última parte que los Padres, teólogos y místicos creían que el Anticristo sería aclamado por el pueblo judío.
Ha habido muchos falsos mesías aclamados por algunos representantes del pueblo judío, entre ellos Bar Kokhba e incluso Napoleón.
Sin embargo, como señala Francisco Suárez, SJ, estos fueron recibidos sólo por partes del pueblo judío, y finalmente fracasaron en lo que se esperaba lograr, como la reconstrucción del Templo o el establecimiento de un reinado mundial y la imposición de ciertas normas morales que se esperaban de los gentiles.
Como se mencionó en otra parte, el enormemente influyente rabino Moshe ben Maimón (“Maimónides” o “Rambam”) del siglo XII escribió sobre algunas de las señales que permiten suponer que el Mashíaj ha llegado.
Si surge un rey de la Casa de David que contempla diligentemente la Torá y observa sus mitzvot según lo prescrito por la Ley Escrita y la Ley Oral como David, su antepasado, obligará a todo Israel a caminar (el camino de la Torá) y rectificar las infracciones en su observancia y pelear las guerras de Dios, podemos, con seguridad, considerarlo Mashíaj. [11]
Luego enseñó que la reconstrucción del Templo será una confirmación definitiva de que un determinado reclamante es el Mashíaj:
“Si tiene éxito en lo anterior, construye el Templo en su lugar y reúne a los dispersos de Israel, él es definitivamente el Mashíaj”. [12]
Y en otros lugares:
En el futuro, el rey mesiánico se levantará y renovará la dinastía davídica, restableciéndola a su soberanía inicial. Él construirá el templo y reunirá a los dispersos de Israel.
Luego, en sus días, la observancia de todos los estatutos volverá a su estado anterior. Ofreceremos sacrificios, observaremos los años sabáticos y de jubileo de acuerdo con todos sus detalles como lo describe la Torá. [13]
En el siglo XIX, el erudito ex rabino David Paul Drach (que se hizo católico en 1823 y más tarde bibliotecario de una congregación romana) describió las expectativas actuales para el Mashíaj de la misma manera. [14]
Por lo tanto, si el Templo fuera reconstruido y, como resultado, un hombre en particular fuera aclamado como Mashíaj, entonces ese hombre bien podría ser el Anticristo profetizado.
Sin embargo, como hemos visto en otros lugares , un obstáculo importante para este objetivo es la Mezquita de Al-Aqsa, el tercer lugar más sagrado de la religión islámica, que se encuentra en el Monte del Templo. Será imposible reconstruir el Templo sin destruir la Mezquita de Al-Aqsa, y será imposible que el mundo islámico tolere tal destrucción sin que estalle una gran guerra.
En este sentido, podemos recordar que Maimónides también afirma que el Mashíaj será identificado como aquel que “pelea las guerras de Dios” y logra hacerlo – y que su reinado comenzará con una gran guerra entre los dos poderes de Gog. y Magog. [15]
Conclusión
Después de que Tito destruyó el Templo y cumplió así la profecía de Cristo en el año 70 d.C., se hizo imposible ofrecer sacrificios en el Templo o completar las diversas “mitzvot” (mandamientos o buenas obras) de la religión judía relacionadas con el templo.
Dada la centralidad del Templo se hizo imposible practicar esta religión como lo había sido anteriormente. Como resultado, cambió significativamente, de modo que Alieza Salzberg habla del “nacimiento del judaísmo rabínico” después de la destrucción del Templo. Ella define esta nueva forma de judaísmo como “una forma de vida centrada en la Torá y la ley judía, en lugar del culto al templo o la soberanía política”. [dieciséis]
Todo esto quedó simbolizado en el rasgado del velo del Templo en el momento de la muerte de Cristo. El Padre de la Iglesia Teofilacto también dijo que:
[E]ra para significar que el templo debía ser profanado, eliminado y puesto a un lado, con todos sus ritos y sacrificios. [17]
Es por esta razón que, después de la suficiente promulgación del Evangelio, las ceremonias y ritos legales de la Ley Antigua fueron considerados muertos , en el sentido de que ya no eran eficaces ni vinculantes, pero también mortales , en el sentido de que ya no podían ser observado sin pecado.
Como dice Santo Tomás, “sería pecado mortal ahora observar aquellas ceremonias que los padres de antaño cumplían con devoción y fidelidad”. [18]
Estos ritos apuntaban hacia lo que ya se había cumplido; su observación continua constituyó una negación de este cumplimiento por parte de Cristo.
Por lo tanto, es incomprensible ver a autoproclamados cristianos trabajando por la restauración de este Templo, a través de su ayuda con las novillas alazanas y otros medios. A pesar de las mejores intenciones, esto constituye una negación de que Cristo haya venido en carne y haya cumplido la ley.
Veremos más sobre lo que esto significa para la religión del Anticristo en la siguiente parte.
Pero para cerrar esta parte, es apropiado, dados los vínculos entre la posible reconstrucción del Templo y la consiguiente negación de Cristo, que esto es exactamente lo que San Juan dice del Anticristo:
Porque muchos seductores han salido al mundo que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Este es un seductor y un anticristo. (2 Juan 1.7)
Por PAUL CAHILL.
La Dra. Maike Hickson de LifeSiteNews contribuyó a este informe.
Referencias:
| ↑ 1 | Santo Tomás de Aquino, Comentario a 2 Tes. C2. L1. norte. 40.2. Disponible en: https://aquinas.cc/la/en/~2Thess.C2.L1.n40.2 |
|---|---|
| ↑ 2 | San Juan Crisóstomo, en II ad Thessal., II., en P. Denis Fahey, The Kingship of Christ and the Conversion of the Jewish Nation, p. 189. Christian Book Club of America, Palmdale CA., 1953. |
| ↑ 3 | Santo Tomás, Ibíd. |
| ↑ 4 | P. E. Sylvester Berry, El Apocalipsis de San Juan, p. 137. Primera edición, The Catholic Church Supply House, Coloumbus Ohio, 1921. |
| ↑ 5 | Lémann, en Fahey 189. |
| ↑ 6 | De una traducción hecha de una versión alemana del comentario de A Lapide sobre 2 Tes. |
| ↑ 7 | San Cirilo de Jerusalén, Conferencias Catequéticas 15, n. 15. Traducido por Edwin Hamilton Gifford. De los padres nicenos y posnicenos, segunda serie , vol. 7. Editado por Philip Schaff y Henry Wace. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1894.) Revisado y editado para New Advent por Kevin Knight. < https://www.newadvent.org/fathers/310115.htm >. |
| ↑ 8 | San Roberto Belarmino, en Controversias de la religión cristiana, p. 894. De la Tercera Controversia General Sobre el Soberano Pontífice, Libro III, Sobre el Anticristo, Cap. 12. Trad. P. Kenneth Baker, Keep the Faith Press, 2016. |
| ↑ 9 | Ibídem. 895 |
| ↑ 10 | Baya 136 |
| ↑ 11 | Maimónides, Mishné Torá , Sefer Shoftim, Melajim uMilchamot 11.4 |
| ↑ 12 | Ibídem. |
| ↑ 13 | Ibídem. 11.1 |
| ↑ 14 | Escribe: El Mesías, cuya venida esperan obstinadamente los judíos, a pesar de que él por su parte se niega obstinadamente a aparecer, será un gran conquistador que reducirá a todas las naciones del mundo a la condición de esclavos del Judíos. Estos últimos están destinados a regresar triunfantes a Tierra Santa, cargados con las riquezas arrebatadas a los no judíos. Jerusalén tendrá un nuevo templo. L’Harmonie entre l’Eglise et la Synagoge, p 98, en Fahey 100. |
| ↑ 15 | Escribe: “La interpretación simple de las palabras de los profetas parece implicar que la guerra de Gog y Magog tendrá lugar al comienzo de la era mesiánica”. Maimónides , oferto., 12.2 |
| ↑ 16 | Alieza Salzburg, ‘ Judaism after the Temple ‘, My Jewish Learning , consultado el 11 de abril de 2024. Disponible en: https://www.myjewishlearning.com/article/judaism-after-the-temple/ |
| ↑ 17 | Del Gran comentario de Cornelius a Lapide sobre San Mateo, 27.51. |
| ↑ 18 | Suma Teológica I-II Q103, A4. |
