Recordemos que el 8 de marzo tuvo lugar en el Sena una ceremonia de «sellado» de la garantía del aborto en la Constitución. Dos días después, el presidente Emmanuel Macron anunció un proyecto de ley que abre «la posibilidad de solicitar ayuda para morir».
Este mes, el texto se presentará al gobierno para su debate y en mayo la ley de eutanasia será tramitada en el parlamento.
La relativización del derecho a la vida continúa:
El presidente y el gobierno utilizan en este caso el término «muerte asistida». La eutanasia todavía no tiene buenas connotaciones sociales. Entonces el fraude está al nivel de la terminología. No existe el término «matar», pero sí una historia sobre «dejar morir» en el contexto de «acompañamiento» y «cuidado». El acto mismo de la eutanasia y el «suicidio asistido» se trivializa y suaviza. De hecho, el proyecto de ley prevé la legalización tanto de la eutanasia como del suicidio asistido y viola un derecho humano fundamental, como en el caso del aborto, es decir, el derecho a la vida.
El método del «salami»
En Francia, el promotor del proyecto de ley es la Asociación por el derecho a una muerte digna (ADMD).
Las tácticas aquí son similares, por ejemplo, a las «conquistas» del derecho por parte del lobby LGBT. Se trata del método «salami», es decir, comenzamos con las «parejas» y en los siguientes pasos llegamos a los matrimonios homosexuales y a la adopción de niños. En el caso de ADMD, esta es actualmente la etapa de legalización de la «eutanasia voluntaria de adultos enfermos».
Sin embargo, limitar las exigencias de eutanasia de menores, personas discapacitadas y personas mayores en general tiene un carácter puramente estratégico y afecta a la «técnica» de la propaganda. Los objetivos finales se muestran en ejemplos de, por ejemplo, los Países Bajos o Bélgica, donde el acceso a la eutanasia se ha ampliado significativamente para incluir a menores y personas que sufren de depresión. En los Países Bajos, la eutanasia está disponible para niños menores de 12 años.
Siempre la misma estrategia
El propio ex presidente de la ADMD, Jean-Luc Romero, afirmó que por ahora la asociación «no quiere ir más lejos» porque se trata de «estrategia».
“Este no es el momento”, añadió Romero. El actual presidente de la ADMD, Jonathan Denis, citó en 2022 como ejemplo de acción la «evolución» de la ley del aborto, que pasó de la despenalización del asesinato de niños no nacidos a la «constitucionalización» de tales actividades. Escribió:
“Tendremos que aceptar concesiones que sólo serán temporales, transitorias. Porque tras la votación sobre el principio mismo de la asistencia activa (al morir), se romperá el frente contra la libre elección de la muerte y finalmente podremos avanzar rápidamente y hacer que el derecho evolucione hacia lo que todos queremos: un derecho. de libre elección que no implica reservas para nadie”.
La historia de esta asociación muestra la existencia de una «eutanasia internacional».
La ADMD francesa proviene directamente de los movimientos anglosajones de eutanasia y eugenesia de los años 1930, así como de la «internacional humanista» (la masonería). Hay aquí fuentes derivadas del enfoque utilitarista del nazismo, pero también de la masonería, que hoy habla de «suicidio filosófico, acto de libertad que se combina con la exigencia del derecho a morir dignamente». La Asociación por el Derecho a una Muerte Digna (ADMD) ha impuesto no sólo sus ideas sino también su terminología en el debate contemporáneo.
Manteniendo la estrategia de los movimientos pro-eutanasia; como en el caso de los abortistas, se toma un caso extremo y se confronta con la ley vigente, que supuestamente no responde a los desafíos de la realidad. En Polonia, por ejemplo, los abortistas se alegran por la muerte de una mujer embarazada que, en su opinión, es «víctima» de normas que protegen la vida, no de negligencia médica.
Los «euta-nazis» franceses actúan de manera similar. Éste puede ser el caso de una celebridad enferma que decidió «elegir él mismo el momento de su muerte», o de los trabajadores médicos que, a pesar de una prohibición legal, «ayudan» a morir a una persona que sufre por supuestas razones humanitarias.
En los años 80, la ADMD defendió al enfermero absuelto Pierre Thébault, que asesinó a una mujer de 86 años con el cuello femoral roto. Otros asesinos que «ayudaron» a morir también contaron con el apoyo de la asociación.
Eutanasia para toda la vida
Odette Thibault, teórica y cofundadora de ADMD, dice que el suicidio es «la autonomía última que define al ser humano». El senador Henrie Caillavet, también ex presidente del ADMD, afirma que «el suicidio consciente es un acto único y auténtico de libertad humana». Según Caillavet, “cuando estamos muertos en nosotros mismos, ¿por qué mantener viva una llama vacilante que sólo permite una existencia vegetativa? ¿La vida se trata de falta de autonomía, dependencia de los demás, incapacidad para integrarse con el mundo exterior y someterse a una terapia ilusoria de soporte vital? Ciertamente no», añade.
La citada Odette Thibault afirma que «cualquier persona que ya no posea estas capacidades puede ser considerada en un estado infrahumano o inhumano». “A partir de este momento”, añade, “muchos individuos ya están muertos, muertos para los humanos mucho antes del final de su vida orgánica”. Esto indica que la eliminación de esas personas no es un asesinato porque ya están «muertas para la humanidad» y no viola su autonomía individual porque ya están privadas de ella. Se dice que mantener sus vidas es «inhumano». Odette Thibault escribe directamente: «Prolongar esta decadencia es, en mi opinión, uno de los ataques más graves a la dignidad humana».
Consideraciones económicas
Además de estos argumentos de pseudohumanismo, también hay argumentos específicos sobre consideraciones económicas y utilitarias. Se trata de la carga social y los gastos que supone el cuidado de personas discapacitadas y de personas mayores al final de la vida.
Y aquí recordemos una vez más la opinión de Odette Thibault:
En cuanto se vuelven inútiles o constituyen una carga adicional, como ocurre en tiempos de crisis, nos alegramos de que desaparezcan«.
Otro activista de ADMD, Albert Cuniberti, escribió en el boletín de la asociación: «la determinación que ponemos en preservar la miserable caricatura de la vida del creciente número de personas mayores que ya no quieren vivir cuesta cada vez más y se convierte en una carga cada vez mayor para sociedad.» Hay más referencias eugenésicas y neomaltusianas, aunque no se ponen de relieve para no alienar a una sociedad que todavía no acepta la primacía de la economía sobre el hombre.
Resistencia en muchos niveles
Proponer matar como una «cura» para el tormento y el sufrimiento de la gente, y además como una solución a los problemas económicos de los países, todavía no es una solución aceptable. Como se sabe que la nueva ley convertirá rápidamente el camino aparentemente estrecho de la eutanasia en Francia en una autopista hacia la muerte, grupos provida han presentado una petición a varias instituciones que se ocupan de la protección de los derechos humanos, desde la ONU hasta el TEDH. Esta iniciativa fue llevada a cabo por el famoso abogado Grégor Puppinck y el ECLJ (Centro Europeo para el Derecho y la Justicia). Es digno de elogio el uso de todos los medios legales, aunque desde hace muchos años varios tribunales infectados por el virus «Soros» muestran una fuerte «desviación de izquierda».
La resistencia de la Iglesia también aquí es firme. Obispo de Nanterre, P. Matthieu Rougé nos recuerda que «el primer principio de la comunidad es el respeto incondicional a la vida humana». Señala la interpretación truncada de la «dignidad humana» en la propaganda del ADMD. Critica también la presentación por parte del presidente Macron del «suicidio asistido» como un supuesto principio de «fraternidad». El jerarca habla directamente de la «inversión de los valores de la fraternidad» y añade que «el imperativo de la humanidad y de la fraternidad es aliviar el sufrimiento y ofrecer a todos un final natural de la vida».
Durante la Semana Santa, el arzobispo de París, P., también volvió a abordar el tema de la eutanasia. Laurent Ulrich. Expresó la «decepción» de la Iglesia ante la «constitucionalización del aborto» y defendió la «libertad de conciencia» de los trabajadores sanitarios sobre este tema. También habló de la «eutanasia» y anunció que la lucha de la Iglesia será principalmente por el desarrollo y la prioridad de los cuidados paliativos.
Los críticos de las soluciones de la eutanasia, también desde fuera de la Iglesia, señalan la discrepancia entre la moral universal y el derecho escrito.
Los argumentos a favor del aborto y la eutanasia ya no se basan en consideraciones racionales relacionadas con la ley natural, sino en un nuevo paradigma ético en el que el factor dominante es la evocación de… emociones.
Este fue el caso del aborto, y lo mismo ocurre con la eutanasia. Sin embargo, no se trata de un proceso legislativo cualquiera más y de la creación de una nueva ley, sino de un verdadero cambio cultural, social y antropológico.
En respuesta a los argumentos de los partidarios de la eutanasia de ADMD, se señala que estos activistas promueven un concepto muy extraño de «dignidad», que supuestamente excluye de este concepto la enfermedad, la fragilidad, la debilidad y la impotencia. Estas personas se ven privadas de la dignidad que se supone que su elección de muerte les «salvará» y «restaurará».
Sin embargo, las sociedades civilizadas no pueden medir el valor de una persona por su «utilidad».
La enfermedad, el dolor y el sufrimiento son los elementos que constituyen nuestra civilización, su realidad, que incluye también los valores sociales. Enseñó la lección del sufrimiento, entre otros, Juan Pablo II, tanto con su vida como con su enseñanza. Recordemos que en la carta apostólica «Salvifici doloris» escribió:
El hombre en su sufrimiento sigue siendo un misterio inviolable».
Los euta-nazis que promueven una ética nueva y relativizada empujan a las sociedades hacia un abismo anticivilización.
Por Bogdan Dobosz.
Miércoles 3 de abril de 2024.
Varsovia, Polonia.
pch24.
