Obispos y sacerdotes no deben autorizar ni bendecir a las «parejas» homosexuales

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El 18 de diciembre, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) de la Santa Sede publicó Fiducia Supplicans . Esa Declaración establecía que los sacerdotes pueden bendecir espontáneamente a parejas en situaciones “irregulares” (por ejemplo, parejas “casadas nuevamente” o del mismo sexo) dentro de ciertos límites. Se suponía que esos límites protegerían el testimonio de la Iglesia sobre sus enseñanzas sobre la ética sexual y el matrimonio, verdades cognoscibles por la razón y la revelación divina. Sin embargo, muchos obispos y conferencias episcopales han expresado su preocupación de que proporcionar tales bendiciones impida ese testimonio, socavando las enseñanzas de la Iglesia de que (1) el matrimonio es la unión indisoluble de marido y mujer y que (2) todos los actos sexuales fuera del matrimonio son gravemente pecaminosos.

En respuesta, el DDF ha emitido un comunicado de prensa intentando aclarar Fiducia Supplicans . Pero el comunicado de prensa es tremendamente inadecuado. Prestarle atención no evitará el grave daño que el Dixasterio para la Doctrina de la Fe dice que esperaba evitar

Los doce párrafos siguientes explican por qué instamos a que los obispos y sacerdotes no autoricen ni proporcionen las bendiciones en cuestión: Las circunstancias en las que evitarán causar un daño grave son raras, si no prácticamente inexistentes, al menos sin el conjunto de condiciones que mencionará. 

1. Con una pequeña excepción, que se analiza a continuación, el comunicado de prensa sólo acentúa aspectos de Fiducia Supplicans que la convierten en un obstáculo para transmitir, defender y vivir según las enseñanzas del evangelio sobre la moralidad sexual.

2. El comunicado de prensa insiste en que Fiducia Supplicans , al ser una Declaración, “es mucho más que un responsum o una carta”. Pero ambos documentos descuidan una enseñanza evangélica de relevancia central que fue reafirmada en una Declaración anterior del mismo dicasterioPersona Humana (29 de diciembre de 1975): 

La observancia de la ley moral en el ámbito de la sexualidad y la práctica de la castidad se han visto considerablemente amenazadas, especialmente entre los cristianos menos fervientes, por la tendencia actual a minimizar en la medida de lo posible, cuando no negar directamente, la realidad del pecado grave, en al menos en la vida real de las personas. . . .

Una persona . . . Peca mortalmente no sólo cuando su acción proviene del desprecio directo del amor a Dios y al prójimo, sino también cuando consciente y libremente, por cualquier motivo, elige algo que está gravemente desordenado. Porque en esta elección. . . ya está incluido el desprecio del mandamiento divino: la persona se aleja de Dios y pierde la caridad. Ahora bien, según la tradición cristiana y las enseñanzas de la Iglesia, y como también lo reconoce la recta razón, el orden moral de la sexualidad implica valores tan elevados de la vida humana que toda violación directa de este orden es objetivamente grave. . . .Los pastores de almas deben, por tanto, ejercitar la paciencia y la bondad; pero no se les permite anular los mandamientos de Dios ni reducir irrazonablemente la responsabilidad de las personas. “No disminuir en modo alguno la enseñanza salvadora de Cristo constituye una forma eminente de caridad para las almas. Pero esto debe ir siempre acompañado de paciencia y bondad, como las que el Señor mismo dio ejemplo en el trato con las personas. Habiendo venido no para condenar sino para salvar, fue ciertamente intransigente con el mal, pero misericordioso con las personas”.

Al igual que Fiducia Supplicans , el comunicado de prensa evita escrupulosamente el uso de la palabra “pecado”, y mucho menos “pecado grave” o “pecado mortal”, cuando se habla de “uniones irregulares”. El comunicado de prensa menciona el pecado sólo cuando se refiere a la petición de bendición que cualquiera podría hacer. Estas referencias sugieren, si no afirman, que no existe una diferencia moral o pastoral crucial entre (a) bendecir a personas que resultan ser pecadoras y (b) bendecir a personas como partes de una relación expresada en actos pecaminosos. La Iglesia nunca ha autorizado una bendición bajo una descripción que identifique a los destinatarios en referencia a su pecado (por ejemplo, una bendición para los pornógrafos como tales). 

3. El comunicado de prensa (como Fiducia Supplicans ) ignora así lo que Persona Humana había hecho central: que la doctrina cristiana sobre la ética sexual enfrenta amenazas sin precedentes en nuestro tiempoPersona Humana señaló

(1) la desaparición de normas legales, sociales y culturales que alguna vez apoyaron esa doctrina; 

(2) el surgimiento de normas que lo socavan entre los fieles, sus hijos y cualquier persona a quien puedan evangelizar; y

(3) la difusión dentro de la Iglesia de opiniones teológicas y prácticas pastorales que desafían esa doctrina. 

Estas amenazas son mucho más intensas ahora. Y a ellos uno puede agregar un factor inimaginable para Persona Humana : (4) los favores de la Santa Sede hacia (y los nombramientos de) personas en la Iglesia que son notorias por su rechazo abierto o insinuado de esa doctrina.

4. En estas circunstancias, muchos lectores de Fiducia Supplicans han pensado que en la vida real sería imprudente tratar de trazar, e imposible de sostener, la distinción sobre la cual gira la Declaración: entre (a) bendecir las relaciones pecaminosas y (b) bendiciendo a las  parejas  en tales relaciones. O al menos, muchos han dudado de que las parejas o los espectadores pudieran realmente hacer y apreciar esta distinción a menos que los obispos que aprueben (o los sacerdotes que ofrezcan) tales bendiciones establezcan varias condiciones:

  • que el ministro no debe tener intención de legitimar nada y debe procurar que la bendición no se parezca siquiera a una bendición litúrgica ( FS §§39-40);
  • que el ministro debe dejar claro a los presentes que él, al igual que la Iglesia, “no tiene intención de legitimar nada”;
  • que el ministro debe designar la oración no como una bendición de la unión sino como algo así como una “Invocación e Intercesión” para la guía y gracia de Dios, incluyendo la gracia de la conversión del pecado;
  • que la pareja no debe pretender que la bendición sea una legitimación de su estatus (§31); y
  • que primero deben dejar claro al ministro que ni ellos ni nadie que les ayude consideran que la bendición legitima su unión.

Tales condiciones estarían plenamente respaldadas por el razonamiento de Fiducia Supplicans , aunque se puede leer que la Declaración misma instruye a los pastores a no establecer condiciones. Sin condiciones como estas, las bendiciones en cuestión provocarían escándalo, sobre todo, a las parejas que las buscan, que son las que más necesitan catequesis sobre las mismas verdades oscurecidas por tales bendiciones. Renunciar a condiciones como las anteriores es, por tanto, un acto de grave irresponsabilidad pastoral.

5. Al oponerse a tales condiciones, el comunicado de prensa habla como si la mera intención del ministro (o del DDF) de no enviar un mensaje de aprobación evitara que otros reciban dicho mensaje: porque la “forma no ritualizada de bendición” » de la descripción idealizada del DDF (§5.2), con su «sencillez y brevedad», «no pretende justificar nada que no sea moralmente aceptable» y es «únicamente la respuesta de un pastor hacia dos personas que piden la ayuda de Dios, Por lo tanto , “ el pastor no impone condiciones. . . . «

6. Al rechazar las condiciones que podrían hacer realidad esa descripción, el comunicado de prensa prácticamente garantiza que la gente pasará por alto la distinción entre bendecir a las parejas y bendecir sus uniones pecaminosas. Sin embargo, esa distinción es claramente crucial para la Declaración, sin mencionar el Responsum de 2021 (que la Declaración pretende dejar intacto) que afirma que la Iglesia no puede bendecir las uniones entre personas del mismo sexo ni otras uniones pecaminosas. 

7. La única excepción a la acentuación que hace el comunicado de prensa de los aspectos problemáticos de Fiducia Supplicans es su declaración de que “la bendición no debe tener lugar en un lugar prominente dentro de un edificio sagrado, o frente a un altar, ya que esto también [es decir, como cualquier parecido con ceremonias nupciales] crearía confusión”. Pero esta condición tampoco siquiera comienza a enfrentar las circunstancias del mundo real que socavarán poderosamente cualquier intento de distinguir bendecir a las personas de bendecir sus uniones abiertamente inmorales.  

8. Tales circunstancias incluyen las siguientes:

  • El DDF descuida o se niega a insistir en que la pareja y el ministro rechacen expresamente cualquier intención o esperanza de que la bendición legitime de alguna manera la relación sexual. 
  • El DDF tampoco considera que acontecimientos que no ocurren en un “lugar destacado dentro de un edificio sagrado” pueden ocurrir, no obstante, en un edificio sagrado, y que lo que sucede “en privado” puede fotografiarse o registrarse y darse a conocer ampliamente. 
  • El DDF dice y repite que las bendiciones en cuestión serán “espontáneas”; no aborda los innumerables casos en los que serán planificados previamente. Y su comunicado de prensa guarda un notorio silencio sobre la respuesta a la Declaración por parte del clero que ya ha socavado vívidamente su distinción entre bendecir parejas y bendecir uniones. Estos incluyen al clero que ha organizado publicidad fotográfica mundial para bendecir a una pareja del mismo sexo en circunstancias que eliminan la distinción, por ejemplo, mientras el ministro usa una estola de arcoíris o la pareja se toma de la mano románticamente.

9. Al tratar de calmar las preocupaciones de los obispos, el comunicado de prensa considera sólo uno de muchos escenarios diferentes en los que se podría buscar una bendición. Y es un ejemplo muy alejado de los casos del mundo real imaginados por quienes habían presionado a la Iglesia para que pusiera a disposición nuevas bendiciones. En el “ejemplo concreto” considerado (§ 5), nada en la pareja indica a los espectadores (presentes o en las redes sociales) que la relación es “irregular” o inmoral, y la pareja nunca insinúa que están buscando una bendición. de su pareja sexual (en contraposición a la ayuda de Dios para encontrar trabajo y superar enfermedades, etc.). Los casos del mundo real, por el contrario, se refieren en gran medida a parejas cuyo comportamiento u otras circunstancias hacen obvio que tienen una relación sexual y, en el caso de parejas del mismo sexo, una que se puede identificar como inmoral debido a la evidente imposibilidad para la relación sexual. relación para ser matrimonial.

10. El comunicado exige que los obispos y las conferencias episcopales (tras la debida reflexión) sumen su autorización a la otorgada por el DDF, y sin fijar más condiciones. Sin embargo, las pocas condiciones permitidas por el DDF pretenden evitar la confusión únicamente con las bodas. Esas condiciones no están diseñadas para sostener la distinción entre bendecir a las personas y bendecir los actos pecaminosos que se presentan como dispuestos a realizar. Y el comunicado de prensa no exige que los obispos y pastores dejen de sugerir (o expresar la esperanza) que la Declaración marca un paso hacia la aprobación moral de la Iglesia de las relaciones entre personas del mismo sexo y otras relaciones sexuales no matrimoniales. Esto también socava gravemente la distinción afirmada por Fiducia Supplicans .  

11. Todos estos silencios y complacencias, si bien no niegan la doctrina católica sobre la actividad sexual, tienden a sugerir que esa doctrina no importa muchoSugieren que, como mucho, se trata de ideales, más que de absolutos morales cognoscibles por la razón y confirmados por la revelación divinaPero la verdadera misericordia y la caridad eminente ensalzada por la Persona Humana —la caridad que nunca disminuye la enseñanza salvadora de Cristo— requiere que los pastores enseñen francamente lo que enseñó San Pablo (ver 1 Cor. 6:9-11):

Para encontrar la salvación, la persona debe aferrarse a la santificación recibida en el bautismo evitando o arrepintiéndose de todos los pecados graves, incluidos los pecados sexuales. 

La verdad en juego, que es una seria responsabilidad de los pastores comunicar, es que los actos sexuales son gravemente inmorales a menos que expresen y actualicen una unión matrimonial comprometida y exclusiva , el tipo de unión dentro de la cual nuevos seres humanos tienen derecho a nacer y aumentó.

12. Al recomendar una práctica que, sin todas las condiciones necesarias, oscurecerá esa verdad de fe y razón, el par de documentos del DDF crea un gran obstáculo nuevo para cumplir una responsabilidad pastoral que es también un imperativo de la evangelización.

Por JOHN FINNIS, ROBERT P, GEORGE y PETER RYAN SJ.

  • John Finnis es profesor emérito de Derecho y Filosofía Jurídica en la Universidad de Oxford y sirvió en la Comisión Teológica Internacional del Dicasterio (entonces Congregación) para la Doctrina de la Fe de 1986 a 1991.
  • Robert P. George es profesor McCormick de Jurisprudencia en la Universidad de Princeton.
  • Peter Ryan, SJ, es titular de la Cátedra Beato Michael de Ética de Vida en el Seminario Mayor del Sagrado Corazón y se desempeñó como director ejecutivo de la Secretaría de Doctrina y Asuntos Canónicos de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos de 2013 a 2016. 

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