Una pareja a la que se le negó el sacramento del matrimonio por motivos raciales a pesar de una orden del tribunal superior, está demandando a un arzobispo y sacerdote siro-malabar por desacato al tribunal.
Justin John, un católico de la archidiócesis de Kottayam, presentó una petición de desacato al tribunal contra el Mons. Mathew Moolakkatt y el p. Sijo Stephan en el Tribunal Superior de Kerala el viernes, subiendo la apuesta en una batalla de 30 años contra la práctica racista de los católicos knanaya de «sangre pura».
Los católicos knanaya, un grupo endogámico, afirman ser descendientes de «sangre pura» de 72 familias cristianas judías que llegaron a la India en el año 345 d.C. desde Siria bajo el liderazgo de Tomás de Caná, un comerciante sirio.
Los laicos y el clero que insisten en la «pureza racial» a los efectos del matrimonio sacramental argumentan que el Papa Pío X, a través de su bula In Universi Cristiani , creó la arqueparquía de Kottayam en 1911 exclusivamente para los católicos de Knanaya.
Los católicos que se casan fuera de la comunidad de Knanaya son expulsados de la arquidiócesis. Según el libro Blood Weddings , editado por CK Punnen y Lukose Mathew, en las últimas décadas muchos católicos han sido expulsados por motivos raciales.
La eparquía no evangeliza ni bautiza a los conversos a la Iglesia católica, para no manchar la pureza racial de su comunidad endogámica con la sangre de conversos de otras comunidades.
Si un católico de Knanaya se casa con una persona ajena a la comunidad, sus hijos ya no se clasifican como católicos de Knanaya y, por lo tanto, no se les permite casarse dentro de la diócesis.
Si un católico de Knanaya se casa con una persona ajena a la comunidad, sus hijos ya no se consideran católicos de Knanaya y, por lo tanto, no se les permite casarse dentro de la diócesis.
Tribunal rechaza la endogamia
En abril de 2021, un tribunal del estado de Kerala, en el sur de la India, declaró ilegal la práctica de negar el sacramento del matrimonio a católicos fuera de la comunidad de Knanaya y ordenó a la arquidiócesis que no discriminara a quienes desearan casarse con católicos no knanaya.
«Insistir en la endogamia para ser miembro de la Iglesia es una violación de los derechos religiosos… según el artículo 25 de la Constitución de la India», dictaminó el tribunal. «Dado que no se ha demostrado que la costumbre de la endogamia sea la costumbre del bautismo, no puede utilizarse como criterio para el bautismo».
«Dado que el sacramento del matrimonio entre un católico knanaya y un católico no knanaya es divino, no puede ser controlado por una costumbre o cualquier otra regulación de la Iglesia según el canon 1506 (2)», añadió el tribunal.
En marzo pasado, la arquidiócesis impugnó la orden del tribunal civil ante el Tribunal Superior de Kerala, solicitando una orden de suspensión. Si bien aceptó escuchar las preocupaciones de la arquidiócesis, el tribunal superior rechazó la apelación y ordenó a la arquidiócesis que cumpliera con la orden del tribunal inferior.
El tribunal ordenó al párroco de la iglesia de Santa Ana, el p. Sijo Stephan, para permitir el compromiso de Justin John y su novia, Vijimol Shaji (un católico no knanaya de la archidiócesis de Tellicherry) el 17 de abril.
Mientras cumplía la orden judicial para el compromiso, el P. Stephan, sin embargo, se negó a conceder permiso para la solemnización del matrimonio de John y Shaji, que estaba fijado para el 18 de mayo.
Pareja desafía la prohibición
En un gesto simbólico de protesta, la pareja se puso guirnaldas siguiendo la tradición de un matrimonio del sur de la India en presencia de más de 1.000 invitados frente a la iglesia parroquial cerrada donde se les negó el sacramento del matrimonio.
«También me había dirigido a Moolakkatt con mucha antelación para pedir permiso para mi matrimonio; él tampoco respondió a mis solicitudes», afirmó John, explicando por qué estaba demandando al arzobispo.
«Su negativa a conceder permiso para mi matrimonio fue una clara violación de una orden del tribunal superior, y por eso presenté un caso de desacato contra ellos», añadió.
Sacerdote famoso denuncia el racismo
«Si una diócesis cuenta la pureza de la sangre desde el siglo IV, debe ser una apendicitis en la Iglesia, porque la sangre ya debe estar podrida», dijo el conocido exorcista p. James Manjackal comenta irónicamente esta práctica en su ensayo en Blood Weddings .
«Cuando supe que no bautizaban a nadie de su redil, me enojé porque va contra el mandamiento de Jesús, es decir, predicar el Evangelio y bautizar (Marcos 16,15)», escribe el P. Manchacal. «Cuando me di cuenta de que esta diócesis en particular crece en número sólo por los nacimientos y no por la evangelización, la diócesis de Kottayam fue un enigma para mí».
El padre Manjackal señala que «la existencia de una diócesis basada en la endogamia es ridícula, y es una vergüenza para la Iglesia defenderla hoy, porque va en contra de la voluntad de Dios y las enseñanzas de Jesucristo».
«La Iglesia católica nunca permitió una diócesis en el mundo basada en la pureza de sangre de una raza o de una tribu. ¡Pero la diócesis de Kottayam es una excepción!» exclama. «Los cristianos creemos que la sangre que corre por un cristiano bautizado es la Sangre de Cristo que trajo la salvación y que todos tenemos la misma sangre».
El sacerdote también descarta el argumento de la exclusividad basado en la bula de San Pío X, señalando que no se trata de un pronunciamiento papal infalible.
Después de examinar la bula papal, el tribunal rechazó el argumento de que Roma había creado la arqueparquía de Kottayam para proteger la endogamia. En cambio, el tribunal dictaminó que Pío X emitió su decreto para poner fin a la rivalidad entre los «norteistas» de la diócesis de Changanacherry y los «suristas» de la diócesis de Kottayam.
El Movimiento Global de Reforma Knanaya, un grupo católico laico, ha solicitado al Vaticano a través del nuncio papal de la India, Mons. Leopoldo Girelli intervenga y ponga fin a las prácticas discriminatorias de la diócesis.
«El silencio rotundo tanto de las autoridades eclesiásticas locales como del Vaticano, a pesar de múltiples cartas pidiendo intervención, ha galvanizado la determinación de Justin John de buscar justicia a través del sistema legal indio», dijo GKRM en un comunicado.
La negativa del padre Stephan a conceder permiso a la pareja para casarse forma parte de «una estrategia bien orquestada para desacreditar a la pareja y hacerles renunciar a su exigencia de matrimonio intercomunitario», observó Biju Uthup, un científico aeronáutico jubilado.
Uthup comenzó a ser pionero en la campaña contra la práctica de la «pureza racial» hace más de tres décadas, después de que se le negó el permiso para casarse fuera de la comunidad Knanaya de «sangre pura».
En 1986, la Congregación para las Iglesias Orientales se opuso a la medida de imponer la endogamia cuando se estableció un ministerio especial en Chicago para los católicos inmigrantes knanaya.
La Iglesia siro-malabar está actualmente envuelta en una guerra civil litúrgica después de que los sacerdotes de la eparquía de Ernakulam-Angamaly desafiaran las órdenes del arzobispo. Cyril Vasi’, delegado del Papa Francisco, para adoptar la liturgia uniforme.
por Jules Gomes.
KOTTAYAM, India.
Jueves 31 de agosto de 2023.
ChurchMilitant.
