Nuevamente en enero de este año, hablando de Israel y Palestina al cuerpo diplomático, el Papa Francisco dijo que quería «ver a estos dos pueblos venir a vivir en dos estados uno al lado del otro, en paz y seguridad».
Pero hoy no volvería a repetirlo. Porque en los últimos días, por primera vez después de muchas décadas de adhesión constante a la solución de los dos Estados, la Santa Sede ha dicho que ha llegado el momento de «repensar el reparto». Y apuntar más bien a «la igualdad de israelíes y palestinos en cualquier marco político en el que se desarrolle la situación», incluso en un solo Estado.
El punto de inflexión lo marca “ La Civiltà Cattolica ”, el diario de los jesuitas de Roma publicado con la autorización previa, línea por línea, del Papa y de la Secretaría de Estado, en un artículo fechado el 19 de noviembre con el título: “Repensar la partición de Palestina?”.
El autor del artículo es un jesuita con un perfil muy singular, David M. Neuhaus, de familia judía alemana que emigró a Sudáfrica en la década de 1930, nacido en Johannesburgo en 1962, enviado a Israel de adolescente a estudiar y allí fascinado por su encuentro con monjas venidas de Rusia, bautizadas a los 25 años en la Iglesia Católica y luego ingresadas en la Compañía de Jesús, primero en Estados Unidos y luego en Egipto, pero siempre permanecieron judías e israelíes, en efecto, desde 2009 hasta 2017 vicario del patriarcado latino de Jerusalén para los católicos de habla hebrea en Israel, así como profesor en el Pontificio Instituto Bíblico de Jerusalén.
El artículo de Neuhaus comienza recordando cuándo y cómo nació la idea de dos estados:
“Hace setenta y cinco años, el 29 de noviembre de 1947, las Naciones Unidas aprobaron la Resolución 181, que dividía Palestina en dos estados: uno judío y otro árabe-palestino. El estado de Israel se unió a la ONU en mayo de 1949. En cambio, todavía no existe un estado miembro de pleno derecho de Palestina, aunque, 65 años después de la aprobación de la Resolución 181, el 29 de noviembre de 2012, la ONU ha otorgado a Palestina el estatus de ‘no-estado’. Estado miembro observador’, es decir, una posición que comparte únicamente con la Santa Sede”.
Treinta años antes, en 1917, la Santa Sede había expresado su oposición a las palabras del ministro de Asuntos Exteriores británico, Lord Arthur Balfour, a favor de «un hogar nacional para el pueblo judío» en Palestina, respetando los «derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías” allí presentes. Pero en 1947 aprobó la idea del reparto, y más de buena gana aún la de un control de las Naciones Unidas sobre Jerusalén y sus alrededores, como un “corpus separatum” a la espera de un futuro arreglo negociador.
Sin embargo, los dos estados no nacieron, ni tampoco el estatus especial para Jerusalén. Los árabes rechazaron la división y fue la guerra, ganada por Israel, que recibió el 78 por ciento del territorio en disputa. En ese momento, la población combinada era de aproximadamente 1.845.000 residentes: 608.000 judíos y 1.237.000 árabes. De estos últimos, unos 700.000 se vieron obligados a abandonar el territorio ocupado por Israel y llamaron a su éxodo forzado Nakba, catástrofe.
Bien, Neuhaus conecta la Nakba con el Holocausto, el exterminio de los judíos, y es precisamente en la ola de este razonamiento que llega a poner en duda la solución de los dos estados:
“Muchos insisten en que el Holocausto no es comparable con otros eventos y no pretendemos hacer comparaciones aquí. […] Sin embargo, el plan de partición, que diseña una patria para los judíos tras el Holocausto con la esperanza de dejar también espacio para una patria árabe palestina, puso en marcha la Nakba. ¿Fue una consecuencia necesaria? El debate académico, político y especulativo que quisiera dar respuesta a la pregunta no cambia la realidad derivada de aquellos hechos: la instauración de un llamado estado judío ha llevado a relegar a los palestinos al margen de la historia. […] La decisión de dividir Palestina, ‘dos estados para dos pueblos’, se basa precisamente en la creencia post-Shoah de que el pueblo judío necesita una patria segura y que esto no debería significar que los palestinos la pierdan. Pero, ¿se puede combinar la seguridad judía con la justicia palestina? ¿La solución de dos estados sigue siendo relevante hoy en día?”.
A esta última pregunta Neuhaus responde que no. Porque “cuando miras la realidad sobre el terreno después de décadas de invasión israelí de tierras más ocupadas en la guerra de 1967, con la construcción incesante de asentamientos judíos, carreteras israelíes y otras infraestructuras, la solución de dos Estados hoy parece poco realista”.
De hecho, continúa Neuhaus, hay más y peores: “Desde 2004, algunos han argumentado que el concepto apropiado para definir la situación actual es el de apartheid. En los últimos años, la acusación de que Israel utiliza un sistema de apartheid para dominar a los palestinos se ha extendido incluso desde los territorios ocupados al propio Estado de Israel y su control sobre los ciudadanos árabes palestinos de Israel.
En apoyo de esta acusación de «apartheid», Neuhaus cita una declaración del Consejo Mundial de Iglesias, reunido en Karlsruhe, Alemania, en septiembre de 2022, aunque no compartida por algunos miembros del propio Consejo.
La consecuencia que Neuhaus saca de este estado de cosas es que en los campos político y diplomático “la atención se desplaza lentamente hacia un vocabulario cambiado”, cuya palabra clave es “igualdad”.
Incluso la demografía, en su opinión, empuja en esta dirección: «hoy en estos lugares conviven siete millones de judíos israelíes y siete millones de árabes palestinos», dos millones de los cuales residen en Israel, alrededor de una cuarta parte de la población, y «ellos piden igualdad de derechos y expresan una creciente decepción con el proceso político que se desarrolla en el país». Por lo tanto, «la lucha por la igualdad entre judíos israelíes y árabes palestinos es una parte integral del intento de resolver el conflicto en curso».
En definitiva, «dado que la eventualidad del reparto -en una realidad en la que Israel casi se ha anexionado gran parte de los territorios ocupados durante la guerra de 1967- parece cada día más dudosa, este podría ser el momento adecuado para reforzar la conciencia de la necesidad de una lucha por la igualdad de israelíes y palestinos, sea cual sea el marco político en que se desarrolle la situación”.
Ya en 2019, señala Neuhaus, los obispos católicos de Tierra Santa habían dicho que eran escépticos sobre la solución de dos estados y, en cambio, estaban convencidos de que la igualdad de derechos era la solución correcta: «En el pasado vivíamos juntos en esta tierra, ¿Por qué no podríamos volver a vivir juntos en el futuro? Esta es nuestra visión para Jerusalén y para todo el territorio llamado Israel y Palestina, que se encuentra entre el río Jordán y el mar Mediterráneo».
E incluso el sentimiento mayoritario de los ciudadanos de los dos pueblos ya se ha alejado de la perspectiva de los dos estados, escribe Neuhaus. “En una encuesta de septiembre de 2022 realizada por el Instituto de Democracia de Israel, solo el 32 por ciento de los judíos israelíes dijeron que estaban a favor de tal solución. Y según una encuesta realizada en octubre de 2022 por el Centro Palestino de Investigación de Políticas y Encuestas, solo el 37 por ciento de los palestinos en Palestina la apoyaron.
¿Qué pasa con los cristianos que residen en la región? A su respecto, el último informe de «Ayuda a la Iglesia Necesitada» pinta un cuadro estadístico de dos caras.
En Israel y Palestina juntos, donde los judíos son el 49 por ciento y los musulmanes el 43,5 por ciento, los cristianos son hoy el 1,5 por ciento de la población total, en cifras absolutas 217.000, de los cuales más de la mitad son greco-católicos melquitas.
Pero mientras en Israel hay 182.000 cristianos, el 2,6 por ciento, punto y medio más que el año anterior, en Palestina se han desplomado, del 18 por ciento en 1948 al 1 por ciento actual. Y su éxodo parece no tener fin.
Por SANDRO MAGISTER.
CIUDAD DEL VATICANO.
MARTES 29 DE NOVIEMBRE DE 2022.
SETTIMO CIELO.
