* El caso de Kangmin Lee expone una crisis que lleva gestándose sesenta años: un protestante atraído por la antigua fe católica se encuentra con una jerarquía posconciliar cuyas enseñanzas le cuesta conciliar.
Poco antes de la una de la madrugada del 1 de noviembre, Kangmin Lee publicó una declaración sorprendente en X.
- El protestante que reconoció la debilidad fatal del protestantismo
- Entonces se encontró con los Papas del pasado...
- La Iglesia que condenó el falso ecumenismo…¡ ahora celebra el diálogo religioso !.
- Septiembre de 2026: Roma reconoce un cambio profundo.
- La pena de muerte: otro ejemplo de desarrollo doctrinal.
- Catolicismo, identidad nacional y la confusión de la Roma moderna.
- La cuestión de la autoridad papal
- Unas palabras para Kangmin Lee
- El comentarista conservador coreano-estadounidense había pasado el día anterior soportando críticas de católicos tras la difusión de un fragmento de su reciente entrevista con la nacionalista francesa Thaïs d’Escufon.
- Su error, al parecer, fue formular una pregunta cuya respuesta la jerarquía católica lleva más de medio siglo dificultando cada vez más:
¿Qué le sucedió a la Iglesia Católica?+
- Lee explicó que había estado investigando seriamente el catolicismo y que le preocupan las aparentes inconsistencias entre la doctrina católica histórica y lo que ahora se considera catolicismo bajo la jerarquía posterior al Concilio Vaticano II.
- Había encontrado explicaciones, pero pocas lo convencieron.
- Sus conocidos católicos reconocían los drásticos cambios en la postura de la Iglesia respecto al liberalismo, el nacionalismo, el universalismo religioso y el mundo moderno.
- En lugar de recibir las explicaciones históricas y teológicas que buscaba, relató haber sido objeto de acusaciones de racismo e intolerancia, aunque también reconoció amablemente a los católicos que respondieron con seriedad a sus preguntas.
Luego vino una declaración que vale la pena conservar:
Luego vino una declaración que vale la pena conservar:
“Las objeciones razonables merecen respuestas reflexivas, no hostilidad inmediata.”
En efecto, sí.
Un hombre que esté considerando
convertirse al catolicismo,
debería poder preguntarse
por qué Pío IX
condenó proposiciones sobre la libertad religiosa
que el Concilio Vaticano II adoptó posteriormente;
por qué Pío XI exigió
el reinado público de Cristo
sobre las naciones,
mientras que
los líderes eclesiásticos posconciliares
celebran el pluralismo religioso;
y por qué la Iglesia,
que una vez insistió
en la conversión de herejes e incrédulos,
ahora dedica tanta energía
a celebrar sus tradiciones religiosas.
Estas preguntas pueden responderse con inteligencia, incluso cuando las respuestas son difíciles o controvertidas. Acusar a quien pregunta de tener actitudes políticas poco convencionales tiene la clara ventaja de requerir mucho menos conocimiento teológico.
Sin embargo, la controversia se vuelve más reveladora cuando examinamos el propio camino religioso de Lee.
El protestante que reconoció la debilidad fatal del protestantismo
El 11 de junio de 2026, Lee respondió a un telespectador que quería saber si era católico, ortodoxo o protestante.
- Era protestante, explicó, aunque había estado investigando tanto el catolicismo como la ortodoxia oriental.
- De hecho, se sentía cada vez más atraído por el protestantismo histórico, convencido de que gran parte de lo que los católicos consideraban distintivo también se podía encontrar en las tradiciones protestantes más antiguas.
- Entonces reconoció la dificultad que debería haber puesto fin a esa discusión de raíz:
El problema radica en la sucesión apostólica”, admitió, identificándola como una de sus mayores reservas respecto al protestantismo.
Más tarde reiteró su preocupación:
Realmente no logro ver la sucesión apostólica en el protestantismo histórico».
Bueno, ahí está.
Lee se ha topado con la cuestión de la propia constitución de la Iglesia.
- Hacia el año 180 d. C., San Ireneo de Lyon escribió su obra Contra las herejías .
- Enfrentándose a los innovadores religiosos que afirmaban tener acceso a la auténtica enseñanza cristiana, apeló a la sucesión públicamente identificable de obispos desde los Apóstoles.
- Incluso proporcionó una sucesión de obispos romanos que comenzaba con Lino y continuaba hasta su época.
Ireneo apeló específicamente a la autoridad preeminente de la Iglesia romana como argumento contra los herejes. La reivindicación histórica católica ya era evidente antes de que el canon del Nuevo Testamento recibiera su formulación eclesiástica definitiva.
- Anteriormente, San Ignacio de Antioquía había insistido en la autoridad de los obispos y la unidad eclesiástica que los rodeaba.
- En su Carta a los Esmirniotas , capítulo 8, asocia la celebración legítima de la Eucaristía con el obispo o con alguien autorizado por él.
Estos hombres pertenecían a las primeras generaciones del cristianismo. Describían una Iglesia ya existente, con ministros identificables, autoridad visible, culto sacramental y un cuerpo doctrinal establecido.
- Compárese eso con la sugerencia de Lee de que el protestantismo histórico puede proporcionar esencialmente todo lo que ofrece el catolicismo.
- En el video de junio, menciona a los protestantes que creen que la Eucaristía es verdaderamente el Cuerpo y la Sangre de Cristo.
- Recuerda haber recibido la comunión en una iglesia protestante en Denver y haber encontrado la experiencia espiritualmente enriquecedora.
Pero una doctrina creída sinceramente por una congregación no proporciona el poder sacramental del que carecen sus ministros.
El Concilio de Trento enseñó
que el sacramento del Orden Sagrado
es un verdadero sacramento
y que los obispos
suceden a los apóstoles
en la constitución jerárquica de la Iglesia.
Posteriormente,
la encíclica Apostolicae Curae
de León XIII (1896),
declaró inválidas
las ordenaciones anglicanas,
basándose en los argumentos expuestos
en dicho documento.
En consecuencia, los servicios de comunión protestantes ordinarios carecen del sacerdocio válido necesario para la consagración eucarística, según la doctrina católica. Incluso la Unitatis Redintegratio del Concilio Vaticano II , a pesar de su lenguaje ecuménico, reconoce la ausencia del sacerdocio como una deficiencia decisiva en la vida eucarística protestante.
Una experiencia religiosa puede ser conmovedora, solemne y espiritualmente reconfortante. Sin embargo, esto no determina si el Sacramento del Altar ha sido realmente celebrado.
Lee reconoce la dificultad de la sucesión apostólica, aunque aún no parece comprender sus implicaciones.
El sacerdocio
no puede reconstruirse,
simplemente adoptando
una liturgia antigua
o
suscribiéndose
a una teología
suficientemente tradicional
de la Presencia Real.
Y es aquí donde su historia se vuelve tan dolorosa.
Tras identificar
una debilidad histórica fundamental
del protestantismo,
se volcó hacia la Iglesia católica.
Pero lo que descubrió
en la Roma moderna,
posconciliar-sinodalista,
parece haberlo hecho retroceder.
Entonces se encontró con los Papas del pasado...
Durante su entrevista del 29 de octubre con d’Escufon, Lee hizo una confesión extraordinaria.
Estuve a punto de convertirme al catolicismo hace muy poco.”
Luego explicó por qué le preocupaban los aparentes cambios dentro del catolicismo:
- Los papas anteriores habían defendido la cristiandad, afirmado la legitimidad de la pena capital, condenado el indiferentismo religioso y reivindicado la autoridad de la Iglesia sobre la sociedad cristiana.
- Francisco y León XIV
- , por el contrario, parecían representar una perspectiva religiosa completamente diferente.
Su objeción merece ser examinada a la luz de los textos originales.
Consideremos la encíclica Quas Primas de Pío XI , publicada el 11 de diciembre de 1925.
Pío XI
instituyó la Fiesta de Cristo Rey,
para reafirmar una doctrina
cada vez más rechazada
por el orden político liberal:
Jesucristo posee
autoridad soberana
sobre la sociedad humana,
incluidos sus gobiernos.
Su reinado
trasciende la conciencia privada
de los creyentes.
Las naciones tienen deberes
para con Cristo.
Sus leyes e instituciones
deben reconocer
el orden moral divino,
y los gobernantes católicos
tienen obligaciones
para con la verdadera religión.
Esta fue la enseñanza de un pontífice romano del siglo XX, promulgada menos de cuarenta años antes del Concilio Vaticano II.
- Pío XI tampoco introdujo nada novedoso:
En Quanta Cura (1864), Pío IX condenó las propuestas liberales que afirmaban un derecho irrestricto a la libertad de conciencia y de culto, incluyendo la expresión pública sin restricciones de las opiniones religiosas.
- León XIII explicó la posición tradicional con considerable precisión en Libertas (1888):
Los gobiernos católicos
podían tolerar la práctica pública
de religiones falsas,
cuando la prudencia
y el bien común
así lo justificaban.
Suprimir
toda manifestación de error religioso
podría acarrear males mayores.
Por consiguiente,
la tolerancia era permisible
y, en ocasiones,
necesaria.
Pero tolerar el ejercicio público
de un culto falso,
difiere
de reconocer su ejercicio
como un ‘derecho inherente’.
Un gobierno católico
podría permitir el culto protestante
en circunstancias
que exigieran tolerancia religiosa.
Dicho permiso no significa
que el protestantismo
tenga los mismos derechos
que la verdadera religión
ante Dios,
ni que el Estado
estuviera obligado
a tratar la verdad y el error religiosos
como equivalentes.
La Iglesia también rechazó
la conversión forzada.
La fe requiere libre consentimiento.
La controversia giraba
en torno a la autoridad del Estad
o sobre la actividad religiosa pública
y sus obligaciones
para con la verdadera fe.
- Luego vino Dignitatis Humanae .
Promulgada el 7 de diciembre de 1965, la declaración establecía que toda persona humana posee un derecho civil a la libertad religiosa fundamentado en la dignidad humana.
Esta libertad incluye el ejercicio público de la religión dentro de los límites del justo orden público.
El párrafo 2 extiende expresamente este derecho a las personas que no cumplen con su obligación de buscar y abrazar la verdad religiosa.
Aquí radica la dificultad.
Lo que los papas anteriores
consideraron
una cuestión de tolerancia prudente,
ahora por el contrario,
el Concilio Vaticano II
lo describió
como un ‘derecho inherente’
a la persona humana.
- Los defensores del Concilio argumentan que Dignitatis Humanae reconoce una inmunidad civil limitada frente a la coacción, en lugar de un derecho moral al error religioso. Señalan que preserva expresamente el deber de los individuos y las sociedades para con la verdadera religión.
* Pero Pío IX y León XIII ya abordaban cuestiones de derecho civil, culto público y responsabilidades del Estado. León XIII distinguió específicamente entre tolerar el error religioso y respaldar las posturas liberales respecto a su ejercicio público.
Por lo tanto, la controversia no puede resolverse simplemente observando que el Concilio limitó la libertad que proponía por consideraciones de orden público.
¿Cómo puede un Estado católico
reconocer simultáneamente
los derechos públicos de Cristo
y un derecho civil inherente
a practicar públicamente
religiones que contradicen
su revelación?
- La Fraternidad Sacerdotal de San Pío X ha cuestionado la enseñanza del Concilio precisamente por estos motivos durante décadas.
- El arzobispo Marcel Lefebvre consideraba la encíclica Dignitatis Humanae como una capitulación ante los principios políticos liberales previamente condenados por los papas.
Los defensores del Concilio insisten en que las condenas anteriores se referían a una comprensión ilimitada o moralmente indiferente de la libertad religiosa, mientras que el Vaticano II abordaba una protección jurídica más restringida.
Los textos contrapuestos deben analizarse en función de su significado real. Una distinción teológica establece continuidad solo si explica cómo pueden coexistir las proposiciones.
Y el mero hecho de pronunciar las palabras «desarrollo doctrinal » no logra nada.
La Iglesia que condenó el falso ecumenismo…¡ ahora celebra el diálogo religioso !.
El 6 de enero de 1928, Pío XI promulgó Mortalium Animos , condenando los movimientos que buscaban la unidad cristiana mediante el compromiso entre confesiones religiosas rivales.
Pío XI insistió en que la unidad religiosa requería la adhesión a la única fe confiada a la Iglesia Católica.
Las diferencias entre las denominaciones cristianas son sustanciales:
- Algunas aceptan la transustanciación, mientras que otras la negaban.
- Algunas reconocen el sacerdocio sacrificial; otras lo rechazan.
- Las teorías protestantes de interpretación privada socavan la autoridad de la Sagrada Tradición y de la Iglesia docente.
Estas contradicciones se refieren a la verdad revelada, de la cual depende la auténtica unidad cristiana.
Luego vino la Unitatis Redintegratio del Vaticano II en 1964:
- El decreto reconocía la presencia de elementos cristianos auténticos entre las comunidades separadas y describía a esas comunidades como capaces de servir como medio de salvación, derivando la eficacia que poseen de la plenitud confiada a la Iglesia Católica.
- El decreto sigue proclamando que la Iglesia Católica posee esa plenitud de forma exclusiva. Sin embargo, el lenguaje y el enfoque eclesiástico difieren notablemente de los de Pío XI.
La jerarquía posconciliar institucionalizó el diálogo ecuménico.
- Las comunidades cristianas separadas se convirtieron cada vez más en socias de una empresa religiosa común, mientras que la antigua insistencia en su retorno a la unidad católica se fue retirando del discurso eclesiástico ordinario.
- El contraste se vuelve aún más notable cuando examinamos un documento publicado solo unas semanas antes de la entrevista de Lee.
Septiembre de 2026: Roma reconoce un cambio profundo.
El 16 de septiembre de 2026, tres dicasterios del Vaticano publicaron Un viaje de esperanza , un documento que conmemora el legado de la declaración Nostra Aetate del Vaticano II .
León XIV había aprobado el documento y ordenado su publicación.
Su introducción describe explícitamente a Nostra Aetate como una marca:
“un cambio profundo en la comprensión y la expresión que la Iglesia tiene de su relación con los seguidores de otras religiones.”
Esa admisión merece atención:
Durante décadas, los católicos
han estado convencidos
de que el Concilio Vaticano II preservó
la doctrina de la Iglesia,
adaptando simplemente su lenguaje a las circunstancias modernas.
Sin embargo,
el documento oficial del Vaticano
reconoce aquí un profundo cambio
en la comprensión
y la expresión religiosa de la Iglesia.
La nota también aboga por abandonar la lógica de la conquista religiosa en favor del diálogo, la amistad y la cooperación. Presenta el encuentro interreligioso como una dimensión esencial de la misión de la Iglesia.
El documento también afirma explícitamente a Cristo como el único Redentor y rechaza el establecimiento de una única religión mundial. Sus autores sostienen que el diálogo complementa, y no reemplaza, la evangelización.
Pero su vocabulario religioso preferido, su tratamiento del proselitismo y su énfasis en la fraternidad invitan a la comparación con la teología misionera que gobernó la Iglesia durante siglos.
Pensemos en San Francisco Javier
predicando el cristianismo
por toda Asia,
o en los misioneros católicos
que sufrieron el martirio
por insistir
en la necesidad de la conversión.
Su objetivo era
la conversión de las almas
a la única fe verdadera.
Creían que el error religioso
ponía en peligro la salvación
y que incorporar a los hombres
a la Iglesia Católica,
era un acto de caridad suprema.
Pero ahora, el lenguaje utilizado en el documento del pasado mes de septiembre para hablar de una perspectiva religiosa transformada y una nueva cultura del diálogo plantea una cuestión importante sobre qué ha sucedido con ese imperativo misionero.
Reconocer un cambio profundo no implica automáticamente una contradicción con el dogma. Pero sí exige una explicación de qué cambió, por qué cambió y cómo el nuevo enfoque preserva la enseñanza anterior.
Lee pregunta si el catolicismo ha experimentado una transformación religiosa.
La propia Roma ofrece pruebas notables de la transformación en su comprensión y presentación de otras religiones.
Recae sobre quienes defienden esa transformación la responsabilidad de demostrar su compatibilidad con la fe apostólica.
La pena de muerte: otro ejemplo de desarrollo doctrinal.
Lee también mencionó la pena capital.
El catolicismo tradicional
reconocía
la autoridad legítima del Estado
para imponer la pena de muerte
por delitos suficientemente graves.
El Catecismo Romano ,
promulgado tras el Concilio de Trento,
defendía expresamente
las ejecuciones legales
por parte de la autoridad pública.
Santo Tomás de Aquino
también examinó la pena capital
en relación con la justicia
y el bien común.
Ningún católico
estaba obligado a aprobar
todas las ejecuciones
ni todas las prácticas penales históricas.
Los castigos particulares
seguían sujetos
a las exigencias de la justicia.
- Luego vino la revisión que hizo Francisco en 2018 del párrafo 2267 del Catecismo.
- Declaró inadmisible la pena de muerte porque constituye un ataque contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona humana.
- Sus defensores apelaron a la mejora de los sistemas penitenciarios, a los cambios en las condiciones sociales y a una comprensión más profunda de la dignidad humana. La Congregación para la Doctrina de la Fe sostuvo que la revisión representaba un desarrollo auténtico de la doctrina católica.
Sin embargo, la dificultad principal persiste.
- Sostener que las cárceles modernas suelen hacer innecesarias las ejecuciones es ofrecer un juicio prudente sobre las circunstancias contemporáneas.
- Sostener que la pena capital atenta contra la dignidad humana parece implicar una afirmación moral sobre el castigo en sí mismo.
Si la ejecución legal es inherentemente incompatible con la dignidad humana, ¿qué sucede entonces con el reconocimiento centenario de su legitimidad por parte de la Iglesia?
Lee tiene derecho a preguntar. Y quienes insisten en que las enseñanzas son perfectamente coherentes deberían explicar dicha coherencia sin pretender que el lenguaje en disputa sea irrelevante.
Catolicismo, identidad nacional y la confusión de la Roma moderna.
La entrevista de octubre también puso de manifiesto un malentendido de la doctrina católica en lo que respecta a las naciones y la inmigración.
- D’Escufon habló con vehemencia sobre la preservación de la identidad francesa.
- Expresó la dificultad de conciliar esa preocupación con la caridad católica hacia los inmigrantes y los delincuentes, llegando a sugerir que algunos infractores parecían carecer casi de alma.
Cualesquiera que sean las quejas legítimas en torno a la inmigración y el desorden público, este sentimiento no tiene fundamento en la doctrina católica.
Todo ser humano
posee un alma racional.
Incluso un criminal notorio
sigue siendo
responsable ante Dios
y capaz de arrepentirse.
La justicia
puede exigir un castigo severo,
mientras que la caridad
prohíbe negar su humanidad.
Sin embargo, el error opuesto es igualmente importante.
La caridad católica
nunca ha exigido a las naciones
que renuncien
a su soberanía política
ni que abandonen
su herencia cultural.
- Santo Tomás de Aquino, en la Summa Theologiae , I–II, cuestión 105, artículo 3, distinguió entre los extranjeros de paso por un país, los residentes y los que buscaban integrarse en su comunidad política.
- Reconoció que la plena pertenencia política podía requerir legítimamente un compromiso firme con el bien común.
En su obra Summi Pontificatus (1939) , Pío XII defendió el carácter particular de las naciones, al tiempo que afirmaba la unidad del género humano y las obligaciones de la caridad cristiana.
El amor a la patria
y el reconocimiento
de la naturaleza espiritual común
de la humanidad,
eran perfectamente compatibles
en la enseñanza católica tradicional.
- Lee también distinguió correctamente entre la creación de la humanidad a imagen de Dios y la adopción sobrenatural como hijos de Dios por gracia.
- Esta distinción es fundamental, aunque algunos autores católicos a veces se refieren de forma más general a la paternidad de Dios sobre toda la creación.
La retórica católica moderna a menudo oscurece estas distinciones.
El resultado es un espectáculo extraño: los cristianos que admiran la civilización católica histórica comienzan a considerar el catolicismo mismo como un obstáculo para la defensa de las comunidades nacionales, mientras que las autoridades eclesiásticas parecen cada vez más incómodas con la teología más antigua de las naciones cristianas.
La solución consiste en recuperar la doctrina original, incluidas sus exigencias para aquellos que sinceramente desean defender la cristiandad.
La cuestión de la autoridad papal
Llegamos ahora a la dificultad para la que la apologética posconciliar ordinaria parece estar menos preparada.
El Concilio Vaticano I
enseñó
que el Espíritu Santo
fue prometido a los sucesores
de San Pedro…
para que conservaran y explicaran
fielmente
el depósito apostólico,
en lugar de introducir
nuevas revelaciones.
Por consiguiente,
la indefectibilidad de la Iglesia
y el oficio de magisterio
del Romano Pontífice,
son parte integral
de la comprensión católica
de la autoridad eclesiástica.
Pero…
¿Qué sucede
cuando hombres
que se arrogan esa autoridad
parecen promulgar enseñanzas
incompatibles
con la doctrina establecida de la Iglesia?
La Sociedad de San Pío X
reconoce
a los pretendientes papales posconciliares,
pero sostiene
que ciertas enseñanzas y reformas.
deben ser rechazadas,
porque se apartan de la Tradición.
El arzobispo Lefebvre
defendió esta postura
como fidelidad
a la fe recibida de generaciones anteriores.
Los sedevacantistas,
por su parte,
proponen una explicación
más radical.
Cuestionan
si los hombres
que promulgan doctrinas incompatible
s con la fe católica
pueden legítimamente
ostentar el papado.
Estas posturas difieren en sus conclusiones sobre la legitimidad y la jurisdicción papal. Ninguna puede evaluarse con objetividad mediante una caricatura.
La postura sedevacantista también plantea serias dudas sobre la visibilidad de la Iglesia, la continuidad de la autoridad legítima y la duración de la vacante en disputa. Estas objeciones requieren un análisis teológico minucioso.
Sin embargo, el problema de fondo persiste.
La fe católica
no puede exigir al mismo tiempo
la aceptación
de la enseñanza autorizada de la Iglesia,
y permitir que se impongan
doctrinas genuinamente contradictorias,
como expresiones
de esa misma autoridad docente.
La encíclica Dei Filius del Concilio Vaticano I rechazó expresamente la idea de que el significado del dogma pudiera cambiar con el pretexto de una comprensión más profunda.
El desarrollo de la doctrina
debe preservar su identidad.
Así pues,
la verdadera controversia
en torno al Concilio Vaticano II,
gira en torno
a si las enseñanzas conciliares
controvertidas,
preservan esa identidad
y qué implica
su aparente desviación
para la autoridad eclesiástica.
Lee se ha topado con este problema desde fuera de la Iglesia Católica. Los católicos tradicionalistas llevan más de sesenta años lidiando con él desde dentro del marco teológico heredado de la Iglesia.
Unas palabras para Kangmin Lee
Hay algo realmente alentador en el enfoque de Lee.
- Admite su limitado conocimiento teológico, reconoce las debilidades de su protestantismo heredado y comprende que estas cuestiones atañen a la salvación eterna.
- Debería seguir examinándolos.
Pero el protestantismo
no puede resolver
sus dificultades católicas
simplemente refugiándose
en un supuesto
consenso histórico cristiano.
La antigua Iglesia
de San Ignacio y San Ireneo
poseía autoridad visible,
sucesión apostólica,
culto sacramental
y un cuerpo doctrinal
bien establecido.
Su constitución
no puede reconstruirse,
como ahora pretenden
los sinodalistas,
reuniendo enseñanzas atractivas
de denominaciones rivales.
Tampoco debería concluir
que el catolicismo es idéntico
a todas las innovaciones
promovidas
por quienes actualmente
ocupan los más altos cargos eclesiásticos.
Debería leer
a los primeros Padres de la Iglesia,
el Concilio de Trento,
el Vaticano I
y
las encíclicas papales preconciliares.
Luego,
debería examinar
los argumentos del arzobispo Lefebvre
y de los teólogos sedevacantistas,
prestando especial atención
a la doctrina de la autoridad papal
y a los límites
del desarrollo doctrinal legítimo.
Estas cuestiones han preocupado a las mentes católicas más profundas durante décadas.
Esto también encierra una lección para la clase dirigente posconciliar.
- Un protestante atraído por el catolicismo histórico se ha topado con las enseñanzas de la Iglesia primitiva, ha reconocido su pretensión de continuidad apostólica y ha comenzado a investigar la conversión.
- Sin embargo, al examinar la Roma moderna, se pregunta si su visión religiosa actual puede conciliarse con la de sus predecesores.
Tras sesenta años de diálogo ecuménico y promesas de renovación, la situación resulta casi dolorosamente irónica.
Le atrae la fe católica histórica. Le preocupa la transformación posconciliar.
Y cuando él solicita una explicación seria, algunos de los que defienden la jerarquía moderna aparentemente consideran que las acusaciones de intolerancia son un sustituto adecuado del argumento teológico.
Lee se merece algo mejor.
La religión católica
fue establecida por Jesucristo.
Su verdad
no puede depender
de las preferencias diplomáticas
de los eclesiásticos contemporáneos
ni del éxito
de sus esfuerzos por adaptarse
al mundo moderno.
El depósito de la fe
sigue siendo el criterio
por el cual deben juzgarse
los supuestos desarrollos doctrinales.
Kangmin Lee ha preguntado qué le ha sucedido a la Iglesia Católica. Ha pedido una explicación convincente de los cambios que observa, y tiene motivos de sobra para esperarla.
Quienes impulsaron y siguen defendiendo la transformación posconciliar le deben una respuesta basada en la verdadera herencia doctrinal de la Iglesia.
Los católicos tradicionalistas han pasado sesenta años examinando las mismas pruebas.
Quizás sea hora de que sus argumentos sean escuchados como corresponde.
Por CHRIS JACKSON.
LUNES 2 DE NOVIEMBRE DE 2026.
HIREAETHINEXILE.
