Mientras tanto: León promueve a un obispo interreligioso, Amberes capacita a sacerdotes casados, Lille reduce sus parroquias de 106 a 30, y Joliet consigue un obispo que se opuso al enfrentamiento de Biden sobre la comunión.
La primera defensa del espectáculo de «transformistas» patrocinado por la Iglesia Católica en St. Gallen era predecible.Porque se empleaban los clichés sinodalistas:
Desde luego, nadie debería pensar que la colaboración de un ministerio pastoral católico con dos artistas drag masculinos represente alguna directriz eclesiástica más amplia.
Luego, los organizadores comenzaron a responder preguntas.
Eso empeoró las cosas.
Ann-Katrin Gässlein, la trabajadora pastoral católica de St. Gallen que ayudó a organizar el evento «Deep Drag» del viernes, confirmó que el obispo Beat Gröglifue informado al respecto .
No quiso revelar si él lo aprobó personalmente.
También declaró al Catholic Herald que el evento se había planeado durante meses y que fue concebido deliberadamente como el «lanzamiento» del formato Deep Drag, con otros eventos ya previstos o en proyecto.
Hasta aquí llega el experimento pastoral aislado.
Este es un programa piloto.
Y León XIV confirmó la elección de Grögli como obispo de San Galo en mayo de 2025.
El obispo lo sabía.
El evento sigue programado.
Los organizadores están hablando sobre los próximos pasos.
Esa es la historia.
Primero fue un espectáculo de transformistas. Ahora es un «formato».
La velada tendrá lugar el 18 de septiembre en Grabenhalle, un espacio para espectáculos laicos.
El Ministerio Pastoral de la ciudad de St. Gallen, perteneciente a la Iglesia Católica, anuncia «Deep Drag: Memoria y Esperanza» en su página web oficial de eventos.
Gässlein figura allí como el responsable de la pastoral católica en materia de Cultura y Educación.
El local describe la velada como una fusión entre el arte drag y “cuestiones sociales, espirituales y culturales”.
Dos artistas drag, Lupa Nova y Amélie Putain, ofrecerán una actuación, seguida de una conversación moderada y una recepción comunitaria.
Gässlein ha ido más allá.
Afirma que el propósito incluye entablar un diálogo con el arte drag respecto a cuestiones existenciales y religiosas: ¿Quién soy? ¿Qué da sentido a la vida?
La «transformación», la memoria y la esperanza se convierten en puentes entre la performance drag y el cristianismo.
Ahí tienes tu nueva catequesis posconciliar-sinodalista.
Ahora, ya nadie tiene por qué subirse al púlpito y anunciar una nueva antropología.
No. Ahora, los sinodalistas tomemos una forma artística basada en la manipulación teatral del sexo, de la expresión de género y de la identidad.
Colocan a agentes de pastoral católica junto a ella.
La declaran espiritualmente fructífera.
Exponen una analogía con la transformación cristiana.
E Invitan a los católicos a «un diálogo».
Repiten el espect+aculo.
Y así… pronto el escándalo se convierte en programación permanente de la Iglesia.
El lenguaje lo delata.
Un evento de una sola noche es un evento.
Un formato es algo diseñado para reprBeat Gröglioducirse a sí mismo.
Y hay otro elemento.
Se anima a los asistentes a apoyar HAVEN99, un proyecto de vivienda para jóvenes adultos queer que se sienten inseguros o rechazados debido a su orientación sexual o identidad de género.
Young Caritas describe el proyecto como un espacio de vivienda y apoyo para personas queer de entre dieciocho y veinticinco años, e incluye explícitamente la identidad de género entre los motivos por los que los residentes pueden buscar ayuda.
El problema es que la velada combina el ministerio pastoral católico, la cultura drag, las categorías de identidad contemporáneas y la defensa institucional explícitamente queer en un paquete amigable, y luego bautiza la mezcla como un encuentro.
La distinción entre amar a una persona que sufre, y validar una ideología… se ha desvanecido en el aperitivo.
El obispo fue “informado”.
Esto merece un párrafo aparte.
El personal de Grögli no informó al Herald de que el obispo se enteró del suceso a través de católicos indignados en las redes sociales.
Afirmaron que «ha sido informado del suceso en aras de la transparencia en la comunicación».
Bien.
¿Y luego qué?
No ha surgido ninguna prohibición pública.
No implementó una corrección diocesana.
No se ha hecho ninguna declaración que explique que la antropología católica, no puede reducirse a otra perspectiva en una conversación sobre la identidad.
El evento permanece en el calendario de la pastoral católica.
Su silencio, tras haber sido informado, ya resulta bastante preocupante.
Un obispo no necesita orquestar el espectáculo, para ser responsable de lo que las instituciones pastorales católicas bajo su tutela, promueven públicamente.
La autoridad incluye las cosas que uno permite que continúen.
León encuentra a otro apóstol del diálogo interreligioso.
Mientras tanto, Leo ha nombrado obispo Alfonso Raimo para Terni-Narni-Amelia.
Raimo, antiguo obispo auxiliar de Salerno-Campagna-Acerno, fue designado el 15 de septiembre.
Su antiguo arzobispo lo elogió especialmente por impulsar el diálogo interreligioso y por fundar la Escuela de Diálogo Interreligioso e Intercultural, que Raimo ha dirigido.
Las propias palabras de Raimo son considerablemente más reveladoras.
En una entrevista de 2023 sobre la escuela, atribuyó su inspiración directamente a la reunión de Juan Pablo II en Asís.
Todas las religiones, afirmó, pueden contribuir a la paz.
El diálogo, por lo tanto, se presentaba «no solo como una posibilidad deseable», sino como una obligación común y el único camino viable hacia una paz entendida como armonía entre las diferencias.
Luego vino esta descripción que hizo de Cristo:
Según Raimo, Jesús cumplió su misión prefiriendo el camino del diálogo .
¿En realidad?
Ciertamente Cristo conversaba.
Él también comandaba:
«Arrepientanse.»
«Sígueme.»
“Si no creéis que yo soy, moriréis en vuestros pecados.”
“Por tanto, id y haced discípulos de todas las naciones.”
El Evangelio está repleto de encuentros.
Resulta bastante más difícil convertir a Cristo en el patrón de la teología moderna del proceso interreligioso.
Sin embargo, eso es precisamente lo que ocurre cuando el diálogo deja de ser un método para hablar con caridad con un no cristiano y se convierte en un bien teológico casi autosuficiente.
Raimo ha puesto en práctica esta teoría. En 2025 se unió a una procesión interreligiosa en la que participaron musulmanes, bahá’ís, pentecostales, valdenses, budistas ortodoxos y de la Soka Gakkai.
Una vez más, los católicos pueden trabajar junto a los no cristianos por la paz.
La cuestión es qué ocurre con la religión misionera cuando «el único camino viable» se convierte en un diálogo interminable.
En algún momento, alguien debe afirmar: Cristo es Dios.
El islam se equivoca respecto a Él.
El budismo se equivoca respecto a la realidad última.
El catolicismo pretende ser algo más que una mera contribución al diálogo humano.
De lo contrario, la Misión se convierte en modales.
Leo acaba de entregarle una diócesis a Raimo.
Amberes ya está formando a sacerdotes casados.
Bélgica ha superado la etapa de la discusión.
El obispo Johan Bonny de Amberes anunció públicamente en marzo su intención de ordenar a hombres casados para el año 2028, si se le permite.
Afirmó que seleccionaría personalmente a los candidatos y garantizaría una preparación teológica y pastoral comparable a la que reciben otros aspirantes al sacerdocio. Describió dicha preparación como «transparente pero discreta».
El argumento de Bonny parte de una distinción real.
El celibato sacerdotal en la Iglesia Latina es una disciplina, no un dogma.
Las Iglesias católicas orientales tienen sacerdotes casados.
Roma también ha admitido a ciertos conversos casados a la ordenación sacerdotal.
Ningún tradicionalista informado necesita fingir lo contrario.
La cuestión radica en lo que Bonny cree que significa la crisis.
En su diócesis casi no hay hombres solteros que se presenten al sacerdocio. Su solución es preparar a candidatos casados y presionar a Roma para obtener la autorización. Incluso ha dicho que la cuestión ya no es si la Iglesia puede ordenar a hombres casados, sino cuándo y dónde sucederá.
Ese planteamiento convierte el colapso en ventaja.
De esa manera, la crisis vocacional la convierten en el mecanismo posconciliar-sinodalista mediante el cual se desmantela otra disciplina latina heredada.
¿Por qué casi no hay candidatos?
¿Por qué la Bélgica católica llegó a producir sacerdotes en abundancia bajo la aparentemente insoportable carga del celibato?
¿Por qué las comunidades apegadas a formas exigentes de vida católica, aún pueden atraer a hombres jóvenes, mientras que las diócesis que dedicaron décadas, después del Concilio, a ‘facilitar¿ el catolicismo, no lo logran?
Esas preguntas son más peligrosas.
Van hacia atrás.
La propuesta de Bonny sigue adelante.
La cultura eclesial posconciliar fallida, utiliza las consecuencias de su propio fracaso, para justificar otra reforma.
Ese truco se ha vuelto casi una fórmula.
Lille: La “renovación misionera” significa que 106 parroquias se convierten en entre 30 y 35.
Francia ofrece las cifras.
El arzobispo Laurent Le Boulc’h ha anunciado que las 106 parroquias actuales de Lille se reducirán en aproximadamente 30 a 35.
Catorce decanatos se convertirán en entre cinco y siete. Los cambios se irán implementando a lo largo de 2027 y 2028.
Esto no significa que setenta y seis iglesias cierren el próximo martes. Varias iglesias y comunidades locales permanecerán dentro de parroquias canónicas mucho más grandes.
Aun así, lee la explicación del arzobispo.
Según él, la red parroquial actual agota a sacerdotes y comunidades.
La presencia sacerdotal regular y la celebración eucarística ya no pueden mantenerse por igual en todas partes.
Las nuevas estructuras dependerán en mayor medida de las «fraternidades misioneras», los laicos bautizados y nuevas formas de gobierno sinodal.
La carta apunta hacia el “crecimiento del Evangelio”.
El mapa se está reduciendo en dos tercios.
Hay algo tristemente familiar en el lenguaje burocrático católico durante el colapso institucional.
Cierra una iglesia… ¡ y lo llaman » reconfiguración pastoral» !.
Tres parroquias se fusionan… ¡ y lo llaman «renovación misionera! !.
Los sacerdotes desaparece… ¡ y lo llaman «corresponsabilidad de los laicos» !.
Cada vez es más difícil encontrar la misa dominical… ¡ y lo llaman «un nuevo modelo de proximidad» !.
En algún momento, la realidad merece ser votada.
La Francia católica poseyó en su día una densa civilización sacramental.
Los sacerdotes vivían cerca de su gente.
Las iglesias daban estructura a los pueblos.
Las campanas marcaban el paso del tiempo.
Ahora, la desaparición misma de ese mundo se convierte en la ocasión para otro rediseño sinodal.
Por supuesto, Lille debe responder al número de sacerdotes que realmente tiene. Un arzobispo no puede hacer aparecer clérigos de la nada.
Pero la administración es consecuencia de la fe.
No puedes reorganizarte para salir de la incredulidad.
La pregunta inquietante es por qué las reformas institucionales de los últimos sesenta años… fueron seguidas por una Iglesia que se reorganizaba perpetuamente en torno a la escasez.
Leo envía a Brendan Cahill a Joliet.
Luego llegó otro nombramiento de Leo, esta vez en Estados Unidos.
El 17 de septiembre, Leo nombró al obispo Brendan Cahill, de Victoria, Texas, para dirigir la diócesis de Joliet, Illinois. La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) confirmó el nombramiento.
Cahill no se reduce fácilmente a una caricatura liberal. Su trayectoria incluye devoción eucarística, espiritualidad mariana, activismo provida y una diócesis que ha promovido el ministerio Courage.
Pero hay un episodio de 2021 que merece ser recordado.
Cahill se unió a un grupo de 67 obispos que solicitaron a la dirección de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB) que pospusiera el debate y el trabajo de los comités de la conferencia sobre la «dignidad eucarística». La disputa surgió en medio de un debate más amplio sobre los funcionarios públicos católicos que apoyaban el aborto legal, incluido el entonces presidente Joe Biden, y sobre si los obispos debían desarrollar una política nacional de coherencia eucarística. Los firmantes argumentaron que el debate debía esperar hasta que los obispos pudieran reunirse en persona y lograr un mayor consenso.
Finalmente, los obispos votaron abrumadoramente a favor de redactar un documento doctrinal sobre la Eucaristía.
Por lo tanto, la postura de Cahill en 2021 no significó votar a favor de abolir la disciplina eucarística católica. Sin embargo, se ajusta a un instinto episcopal reconocible: cuando la disciplina sacramental entra en conflicto con un caso políticamente delicado, conviene posponer la decisión, consultar, buscar el consenso y evitar la ruptura.
El derecho canónico en sí mismo es menos terapéutico. El canon 915 establece que quienes persisten obstinadamente en pecado grave manifiesto no deben ser admitidos a la Sagrada Comunión. Aplicar este canon a una persona en particular requiere hechos y discernimiento pastoral. La ley en sí no requiere un proceso de votación.
Esa tensión, entre normas heredadas claras y una cultura episcopal aterrorizada de hacerlas cumplir, es mayor que la que existe entre un obispo o una controversia estadounidense.
Leo ha trasladado ahora a Cahill a una importante diócesis de Illinois.
Las citas nos siguen indicando dónde reside el centro de gravedad.
La Iglesia que ya no puede decir no
El transformismo -EL TRANSFORMISMO SEXUAL-, AHORA se convierte en conversación espiritual.
El «diálogo interreligioso» se convierte en el “único camino viable”.
La escasez de sacerdotes abre la puerta al clero casado.
Una red parroquial en decadencia se convierte en un espacio de renovación misionera.
La disciplina sacramental difícil, se convierte en otra razón para posponerla y buscar el consenso.
Historias diferentes.
La institución católica moderna, poiscobciliar-sinodalista, ha desarrollado una asombrosa incapacidad para decir un rotundo no a todo lo que proviene de la cultura circundante:
No al drag como parte de la programación pastoral católica.
No al indiferentismo religioso.
No a solucionar el colapso espiritual mediante la innovación estructural permanente.
Curiosamente, esa misma institución aún encuentra su esencia en la Tradición.
Pide la antigua misa y de repente las reglas importan.
Si nos preguntamos si los empleados pastorales católicos deberían colaborar con artistas drag, redescubrimos matices.
Esa asimetría es la razón por la que los argumentos sedevacantistas siguen encontrando eco incluso entre católicos que no desean convertirse en sedevacantistas.
La pregunta que subyace a ellas es real.
¿Qué sucede cuando los pastores parecen cada vez más avergonzados por las fronteras que heredaron, y entusiasmados con las fronteras que el mundo quiere eliminar?
St. Gallen ha proporcionado un pequeño caso de estudio.
Se informó al obispo.
El evento se mantuvo.
Y antes incluso de que se haya celebrado la primera función, sus colaboradores pastorales ya están hablando de lo que vendrá después.
