La Iglesia, hoy: León XIV aprobó texto del Vaticano que pide “búsqueda compartida de la verdad” con las religiones falsas

ACN

Además, Roma promueve a un rector de seminario acosado por controversias sobre su formación, un seminarista peruano describe una Iglesia vaciada de contenido por la sinodalidad, y Lyon convierte la misa dominical en un espectáculo de alabanza.

En ocasiones, Roma publica un documento tan útil que un tradicionalista apenas necesita añadir ningún comentario.

  • El 16 de septiembre, tres dicasterios vaticanos publicaron conjuntamente Un viaje de esperanza , conmemorando los sesenta años de Nostra Aetate .
  • Los dicasterios para la Doctrina de la Fe, la Unidad de los Cristianos y el Diálogo Interreligioso lo firmaron.
  • León XIV lo aprobó personalmente el 22 de junio y ordenó su publicación.
  • El documento nos dice que el Concilio Vaticano II produjo un “cambio profundo” en la comprensión que la Iglesia tiene de otras religiones.
  • A los seguidores de religiones falsas los llama nuestros “compañeros de viaje en el camino de la verdad”.
  • Describe el diálogo interreligioso como un “espacio teológico donde el Espíritu Santo desea ser escuchado a través del encuentro con el otro”.
  • Habla de “textos sagrados” de diversas religiones.
  • Hace un llamamiento a la “búsqueda compartida de la verdad”.

Luego, casi al final, llega esta belleza:

“El atrincheramiento defensivo en la propia postura y la idea de que el proselitismo es la única manera de relacionarse con el otro ya no tienen sentido.”

Y la conclusión exhorta a los católicos a seguir adelante sostenidos por la gracia de Dios “y el tesoro espiritual de las tradiciones religiosas”.

Ahí está.

Sesenta años después de Nostra Aetate , Roma finalmente ha publicado algo parecido a un informe de progreso.

El experimento funcionó.

Quizás no de la forma en que a los católicos se les enseñó antaño a comprender la misión de la Iglesia.

Al parecer, el Espíritu Santo ahora tiene un aula en otras religiones.

Comience con el párrafo 51.

El documento afirma que el diálogo interreligioso es un espacio teológico donde el Espíritu Santo «desea ser escuchado» a través del encuentro con el otro religioso.

Sin embargo, debe precisarse lo sdiguiente, ante tal afirmación vaticana:

Un lugar teológico
no es una frase hecha.
Significa un sitio
o fuente donde se encuentra y se desarrolla
la comprensión teológica.

Los católicos
siempre han reconocido
fragmentos de verdad natural
fuera de los límites visibles de la Iglesia.

Aristóteles conocía la realidad.

Un musulmán puede afirmar
que solo hay un Dios.
Un budista puede condenar
la avaricia.
Un hindú puede realizar
un acto de virtud natural.

La verdad sigue siendo verdad, independientemente de dónde la pronuncie alguien.

Eso dista mucho de considerar el encuentro religioso en sí mismo como un lugar donde el Espíritu Santo desea hablar a la Iglesia.

Porque las religiones contienen más que verdades aisladas.

Contienen afirmaciones.

El Islam
enseña que Jesucristo no es Dios.

El judaísmo rabínico
lo rechaza como el Mesías.

Las tradiciones hindúes
contienen concepciones
de Dios, reencarnación y salvación…
que son irreconciliables
con la revelación cristiana.

El budismo
ni siquiera se ajusta a la concepción cristiana
de Creador y criatura.

¿Qué supuestamente enseña, entonces, el Espíritu Santo al catolicismo a través de estos sistemas religiosos contradictorios?

El nuevo documento no le otorga a esta distinción la urgencia que merece.

En cambio,
el nuevo documento sinodalista del Vaticano
solo habla de «diálogo»,
«encuentro»,
«peregrino
s de la verdad»,
«tesoro espiritual»
y el ahora obligatorio poliedro.

La impresión se acumula.

Otras religiones dejan de ser meras mezclas de verdades naturales y graves errores religiosos cuyos seguidores necesitan a Cristo. Comienzan a parecer ecosistemas espirituales vecinos de los que los propios católicos deberían esperar enriquecimiento teológico.

Eso supone un gran cambio
con respecto a
«Id, pues,
y haced discípulos de todas las naciones».

Al parecer, Pío XI sería culpable de «atrincheramiento defensivo».

Pon esto al lado de Mortalium Animos .

En 1928, Pío XI se enfrentó prácticamente a la misma mentalidad que ahora celebra Roma: reuniones religiosas organizadas en torno a aspiraciones espirituales comunes, la fraternidad, la paz y las verdades compartidas.

Él no los llamó lugares teológicos.

Advirtió que tratar las religiones
como meras expresiones loables
del instinto religioso humano…
conduce al indiferentismo.

Dios ha revelado una religión,
insistió Pío XI,
y la obligación de la humanidad
es creer en ella.

Cristo fundó una Iglesia visible
para llevar a los hombres
a la salvación eterna.

El contraste con el Vaticano actual,
es casi embarazoso.

Lean a Pío XI
y luego lean el párrafo 54
de la nueva nota del Vaticano.

Pío XI habla
de traer de vuelta
a los que están fuera a la única Iglesia verdadera.

En contraste,
ahora el Vaticano advierte
contra la “actitud defensiva”,
la “hostilidad”,
la “conquista”
y los “modelos monolíticos y aislados”.

El apologista moderno, posconciiar-sinodalista, recurre inmediatamente a la palabra proselitismo .

Con toda razón, existe una distinción entre evangelización y proselitismo si este último implica coerción, manipulación, compra de conversos o tratar a los seres humanos como trofeos.

La labor misionera católica
nunca requirió engaños.

Pero ahora, la Roma sinodalista ha hecho que el término sea tan flexible que la propia urgencia misionera ahora está bajo sospecha.

Incluso Juan Pablo II
escribió en Redemptoris Missio 
que el diálogo interreligioso 
no exime de la evangelización .

Otras religiones,
afirmó,
contienen
«lagunas, insuficiencias y errores»;

la misión sigue estando dirigida
a quienes no conocen
a Cristo ni su Evangelio.

El Señor Jesús fue aún más directo.

La única religión verdadera
reside en la Iglesia Católica y Apostólica,
y los hombres están obligados
a buscar,
abrazar
y permanecer fieles
a la verdad que una vez fue conocida.

Ahora, por el contrario, se nos dice que el diálogo es un espacio donde el Espíritu desea ser escuchado a través del otro.

Una «búsqueda compartida» de la verdad.

«Compañeros de viaje».

«Tesoros espirituales.

Todos esos términos hoy empleados, revelan…que Algo se ha movido.

El propio documento reciente del Vaticano lo admite en su párrafo inicial: Nostra Aetate marcó un “cambio profundo en la comprensión y expresión de la Iglesia” de su relación con otras religiones.

Gracias.

Los tradicionalistas llevan sesenta años escuchando que «nada sustancial ha cambiado».

¡ Pero ahora Roma acaba de usar la palabra profundo ! .

El párrafo 59 dice que el Espíritu Santo obra “dentro de las diversas culturas y religiones de los pueblos”.

El párrafo 60 alude al “tesoro espiritual de las tradiciones religiosas”.

El párrafo 32 encuentra un criterio universal en los “textos sagrados” de las religiones.

El párrafo 33 repite la descripción que hace Leo de sus seguidores como compañeros de viaje «en el camino de la verdad».

Y León XIV lo aprobó todo.

Esa es la historia.

El hombre que reclamaba jurisdicción universal sobre la Iglesia Católica aprobó un documento del dicasterio doctrinal que describe el pluralismo religioso precisamente de esta manera.

Un sedevacantista apenas necesita alzar la voz.

Simplemente puede deslizar Mortalium Animos sobre la mesa y preguntar qué se supone que significa la indefectibilidad.

Mientras tanto, León asciende a Michele Di Tolve.

Ese mismo día, Leo nombró al obispo Michele Di Tolve nuevo obispo de Chioggia.

La biografía del Vaticano es sencilla.

  • Di Tolve dirigió el seminario archidiocesano de Milán de 2014 a 2020.
  • Francisco lo nombró obispo auxiliar de Roma en 2023 y luego rector del Pontificio Seminario Mayor Romano, con la inusual condición de que los asuntos de mayor importancia para la formación sacerdotal se le comunicaran directamente a Francisco. León XIII le ha otorgado ahora una diócesis propia.

Su historial como entrenador ha suscitado graves acusaciones.

  • Silere non possum , basándose en gran medida en fuentes anónimas de clérigos y ex seminaristas, acusó a Di Tolve de crear un ambiente opresivo en Milán, instalando numerosas cámaras de vigilancia, monitoreando de cerca a los seminaristas y exigiendo a los candidatos a la ordenación que firmaran declaraciones sobre su homosexualidad para eximirse de responsabilidad.
  • También alegó un trato inconsistente hacia los candidatos.
  • Estas acusaciones han circulado durante años, pero la documentación es suficientemente preocupante.

Emanuele Tempesta se formó en el sistema de formación de Milán mientras Di Tolve era rector.

  • Posteriormente, Tempesta fue ordenado sacerdote y, en 2024, fue condenado en primera instancia por abuso sexual de menores y sentenciado a seis años y seis meses de prisión.
  • Ha negado las acusaciones, y la ley italiana preserva la presunción de inocencia durante el proceso de apelación. La propia Milán confirmó la condena y el proceso canónico en curso.

Una organización de supervivientes de abusos ha alegado que la formación de Tempesta se había interrumpido previamente y que Di Tolve posteriormente le permitió continuar.

  • No he encontrado documentación pública que aclare qué información poseía Di Tolve personalmente en ese momento, por lo que atribuirle culpabilidad a posteriori sería irresponsable.
  • Pero luego está la orientación ideológica de la formación.
  • En abril de 2025, Di Tolve fue ponente principal en la presentación en el Palacio de Letrán de Vocazioni felici: Integrare orientamento sessuale, affetti e relazioni , un libro dedicado explícitamente a la integración de la orientación sexual y la afectividad en las vocaciones sacerdotales y religiosas. Francisco escribió el prólogo. El prefecto del Dicasterio para el Clero también participó.

Este es el hombre al que León ha trasladado de la formación de seminaristas romanos al gobierno de Chioggia.

En un momento,
la Iglesia respondió
a la crisis homosexual en los seminarios,
preguntando cómo se admitía a hombres
con tendencias homosexuales profundamente arraigadas.

Ahora, sin embargo,
la nueva cultura formativa sinodalista
sigue preguntándose
cómo se puede “integrar”
la orientación homosexual.

Palabras de nuevo.

Siempre las palabras.

Un seminarista peruano pregunta cuándo la Iglesia fue estafada.

Luego está el testimonio anónimo de Perú.

No se puede verificar de forma independiente, así que considérenlo lo que es: el relato de un joven publicado por un medio tradicionalista, bajo el anonimato porque dice que teme represalias.

  • Sin embargo, resuena con una especie de especificidad melancólica que merece atención.
  • Caminando por la avenida Tacna en Lima, pasando por tiendas religiosas, dulces y el Convento de Santa Rosa, el seminarista toma prestada la famosa pregunta de la Conversación en la Catedral de Vargas Llosa :

“¿En qué momento la Iglesia salió perjudicada?”

Su lista resulta dolorosamente familiar:

  • Seminarios vacíos.
  • Conventos vacíos.
  • Liturgia desacralizada.
  • Misas infantiles con títeres.
  • Los sacerdotes quedaron reducidos a animadores comunitarios.
  • Sinodalidad.
  • “Ecología integral.”
  • La Sagrada Comunión en la mano.

Una misa en la que la acción de gracias sobrevive mientras que el sacrificio, la propiciación, la adoración y la reparación se desvanecen de la conciencia católica.

La prosa es airada, divertida, vulgar en algunos pasajes e inconfundiblemente infeliz.

Eso es importante
porque los seminarios dependen de algo
que las burocracias
no pueden fabricar:
que un joven crea
que el sacrificio merece la pena.

  • El celibato lo exige todo.
  • Lo mismo ocurre con la obediencia.
  • Un seminarista renuncia a la esposa a la que podría haber amado, a los hijos que podría haber engendrado, a sus ambiciones profesionales convencionales, a su privacidad y a un gran control sobre su propio futuro.

¿Para qué?

¿Para “conversar en el Espíritu”?

¿Para talleres?

¿Por una ecología integral?

¿Para la administración parroquial?

Los jóvenes capaces de un sacrificio radical
necesitan un objeto radical digno de ello.

Ofrézcales

* el Calvario hecho presente en el altar,

* almas que salvar,

* pecados que
absolver,

* demonios contra los que luchar

* y a Cristo que llevar a un mundo moribundo…

y entonces algunos le darán todo.

Pero si en cambio les ofrece mera capacitación para convertirse en «facilitadores» y un micrófono de diadema….

Luego, encargue otro estudio sobre la escasez de vocaciones, y verá los resultados.

Lyon ha descubierto el micrófono de diadema

Lo cual nos lleva directamente a Sainte-Blandine en Lyon…

  • Circuló un vídeo de una misa celebrada el 13 de septiembre que mostraba lo que los medios católicos franceses describieron como algo parecido a un concierto: un grupo de música de alabanza contemporáneo, cantantes, pantallas grandes, manos en alto y el celebrante con un micrófono de diadema.
  • El propio calendario parroquial anuncia estas liturgias de forma bastante directa como “Messe avec louange” —Misa con alabanza.

El problema es más profundo que la instrumentación.

¿Qué es la Misa?

Una vez que el ambiente enseña que el drama central consiste en nuestro entusiasmo —nuestra música, nuestra energía, nuestra participación, nuestra respuesta emocional—, entonces la acción de sacrificio puede volverse casi invisible.

La misa no tiene por qué ser emocionante.

El Calvario no era una concentración juvenil.

El sacerdote no está allí principalmente
para animar la sala.

Se presenta in persona Christi
 y ofrece el Sacrificio.

Ese centro teológico
tiene consecuencias para todo:
la arquitectura,
el silencio,
la postura,
la música,
las vestimentas,
el altar,
la orientación del sacerdote
e incluso el instinto de saber…cuándo callar.

La defensa más reveladora de estos espectáculos posconciliares es siempre…que a los jóvenes «les encantan».

A los jóvenes también les encantan los conciertos.

Olvidan
que la Iglesia comprendió en su momento
que el culto moldea los gustos
en lugar de mendigar
a los gustos existentes
permiso para sobrevivir.

Un documento explica el resto.

  • Ese seminarista peruano anónimo se queja de que ya nada parece estar solucionado.
  • Lyon transforma la liturgia en experiencia.
  • La formación profesional trata cada vez más la experiencia humana como algo que debe integrarse y gestionarse.
  • Y ahora Roma publica una nota doctrinal en la que «el encuentro religioso» mismo...¡dice que se convierte en un lugar teológico!.

Estos no son problemas idénticos.

Comparten un instinto.

Las formas católicas recibidas —ya sean doctrinales, litúrgicas, misioneras o ascéticas— se consideran puntos de partida para un mayor desarrollo a través del encuentro con la experiencia moderna.

La vieja Iglesia
salió al exterior
llevando consigo
algo que creía poseer ya.

Verdad.

Sacramentos.

Una Misión.

Un Señor que ordenó la conversión.

Ahora, sin embargo, el nuev modelo posconciliar – sinodalista sale al exterior esperando que el encuentro la transforme también a ella .

Eso suena humilde.

También puede llegar a ser catastrófico.

Porque….

si el Islam ayuda a ampliar el horizonte teológico de la Iglesia…

si el diálogo se convierte en un espacio donde el Espíritu enseña a través del otro religioso…

si la misión da paso a una búsqueda compartida…

¡ Ah !…entonces tarde o temprano alguien tendrá que responder a la pregunta que el seminarista peruano plantea en la Avenida Tacna:

¿Para qué se está preparando
exactamente en lo serinarios
al sacerdote para dar su vida?

¿Una Iglesia con la suficiente certeza en Cristo
como para convertir al mundo?

¿O una Iglesia que aún camina con el mundo
en «busca» de la verdad?

Pío XI sabía la respuesta.

Los misioneros que cruzaron los océanos
lo sabían.

Los mártires
lo sabían.

Lo preocupante de cara a 2026 es que el futuro de Roma suena cada vez menos seguro.

Y esta vez, adermás, León XIV firmó el documento.

Por CHRIS JACKSON.

JUEVES 17 DE SEPTIEMBRE DE 2026.

HIRAETHINEXILE.

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