- Un nuevo documento del Vaticano elogia el panenteísmo, una herejía que desdibuja la distinción esencial entre Creador y creación.
- Este cambio teológico, aparentemente sutil, atenta contra los fundamentos mismos de la Creación, el Pecado Original, la Redención y la necesidad de la Cruz de Cristo.
Panenteísmo: Cuando Dios y la Creación ya no son distintos.
El 21 de agosto, la Comisión Teológica Internacional publicó un documento titulado “Cuidando nuestra casa común: una respuesta responsable y fraterna al Dios trinitario”.
- Este documento expone el contexto en el que se han producido textos teológicos, al menos en los últimos meses.
- Sin embargo, en él se presentan numerosos aspectos sumamente problemáticos.
- El más problemático es, sin duda, la aceptación del panteísmo en su variante moderada , es decir, el panenteísmo.
El panenteísmo conserva la premisa panteísta —la divinidad del cosmos— y un lenguaje que crea la ilusión de preservar la distinción entre Creador y criatura.
Sin embargo, antes de profundizar en este problema específico, enumeremos brevemente los demás puntos problemáticos del documento.
Un documento muy peligroso
- En primer lugar, el documento propone la estructuración teológica de la categoría de “pecado contra la creación y contra el Creador”, definiéndolo como si fuera una desobediencia al mandato divino de cuidar la tierra.
Pero frente a lo que dice el nuevo documento del Vaticano, debe precisarse lo siguiente:
En realidad,
la moral católica clásica
ya considera la crueldad gratuita
hacia el mundo no humano (plantas, animales)
un pecado grave
que puede adoptar diversas formas
e implicar distintos tipos de pecado:
por ejemplo,
si un pirómano prende fuego a un bosque,
comete una serie de pecados mortales
contra la templanza y la justicia:
impiedad contra Dios Creador (cf. S.Th. II-II, q. 64-66),
daños a la propiedad privada ajena,
escándalo por desacato a la ley.
Y quizás más.
Por lo tanto,
la propuesta de un nuevo pecado
debe entenderse de manera diferente,
dentro de ese gran proyecto iniciado por Bergoglio
de politizar y secularizar la moral católica,
desplazando el centro de gravedad
del pecado personal y la salvación eterna…
hacia cuestiones cada vez más sociopolíticas.
De hecho,
el debate de la Comisión
sobre este “nuevo” pecado,
va acompañado de constantes referencias
a datos científicos sobre el clima,
la contaminación por microplásticos
y, sobre todo,
los objetivos ecológicos de la ONU.
- En segundo lugar, en el párrafo 107, leemos: «El ser humano ofrece la creación a Dios en Cristo y, a cambio, implora la bendición de Dios en Cristo para todas las cosas. Cristo es, pues, el eje de la maduración del mundo». En la nota 184, al final de este texto, el documento revela la clave para interpretar estas palabras. Dice: «Desde esta perspectiva, la contribución de P. Teilhard de Chardin debe ser bienvenida».
Frente a tal afirmación del nuevo documento del Vaticano, debemos hacer la siguiente precisión:
En concreto,
la contribución de uno de los herejes neomodernistas
más consecuentes del siglo pasado:
La idea de Teilhard
sobre la maduración y recapitulación del mundo en Cristo,
es precisamente una de las tesis más heréticas
del teólogo jesuita.
Teilhard de Chardin (1881-1955) intentó conciliar la doctrina católica con la ciencia moderna, convencido de que la distancia entre ambas se había vuelto irreconciliable. Los autores de la Comisión comparten esta opinión: «Estos descubrimientos han redefinido radicalmente las nociones de materia, energía, partículas y antimateria. Ponen en tela de juicio muchos de los supuestos en los que se basaban tanto la comprensión religiosa como la materialista del universo» (p. 46).
Si el cosmos se declara intrínsecamente divino y la humanidad se redime a sí misma mediante el “devenir de la evolución colectiva”, la Cruz pierde su trágica necesidad.Tuitea esta cita
Frente a lo expuesto por el nuevo documento del Vaticano, sin embargo,, es indispensable precisar lo siguiente:
Teilhard de Chardin
reformuló (y negó) dogmas fundamentales,
como la creación ex nihilo ,
el monogenismo,
la perfección original de los progenitores
y la historicidad del pecado original.
En su lugar,
el jesuita propuso
una cosmología inmanentista y panteísta,
en la que Dios es el mismo Universo en evolución ,
orientado hacia una unidad total,
colectiva y autoconsciente,
de todo lo que existe.
Esta unidad
es denominada por el jesuita
como el «Punto Omega».
Por lo tanto,
Teilhard de Chardin
interpreta el regreso de Cristo
como la consecución
de esa autoconciencia colectiva suprema
que transformará al hombre
en un ser «ultrahumano».
Mediante esta referencia directa
al jesuita neomodernista,
los autores del nuevo texto vaticano
de la Comisión Teológica Internacional
ahora pretenden claramente legitimar
dos conceptos precisos:
Primero , apoyar la idea de que el ser humano, al actuar sobre el mundo material a través del trabajo y la tecnología, lo transforma en «algo que es más que su estado natural, perfeccionándolo al continuar la obra creadora de Dios». El trabajo humano se eleva así a una continuación inmanente de la evolución cósmica.
En segundo lugar , al invocar a Teilhard, el documento describe la creación como un proceso evolutivo abierto al futuro. Esto sirve para tratar de justificar una «ontología relacional» en la que «todo está conectado» y en la que el universo se concibe como un «entrelazamiento de relaciones» inmanente y como una «Eucaristía», es decir, un gran acto de gratitud. Esta normalización de la teología de Teilhard es, evidentemente, funcional para sustentar una «conversión ecológica» de toda la Iglesia, totalmente horizontal y politizada.
¿Panteísmo o pan(en)teísmo?
Sin embargo, el punto culminante del nuevo documento del Vaticano se alcanza cuando se autoriza abiertamente la aceptación del panteísmo en una versión particular que se conoce como panenteísmo .
La diferencia entre ambas visiones de Dios puede enunciarse de forma sencilla.
- Según el panteísmo, Dios y el universo coinciden.
- Según el panenteísmo, el universo forma parte de Dios, pero Dios no se agota en el universo.
- En consecuencia, tanto panteístas como panenteístas afirman que el universo posee una naturaleza divina o, si se prefiere, que Dios no es puro espíritu —y, por lo tanto, no es puro acto, como sostiene la teología clásica—.
Según los autores del documento, el panenteísmo «ofrece un marco interpretativo para comprender cómo Dios puede estar íntimamente presente en cada aspecto de la realidad sin determinarla de forma coercitiva» (p. 52). Por si fuera poco, el propio documento reconoce explícitamente que este enfoque se contrapone al teísmo clásico, que a menudo enfatiza la distinción entre Dios y la creación.
Una estrategia para normalizar la herejía
El Concilio Vaticano I condenó infaliblemente el panteísmo y sus formas derivadas.
En la dogmática Constitución Dei Filius , se enseña que Dios es «eterno… infinito en intelecto, voluntad y toda perfección… sustancia espiritual absolutamente simple e inmutable… distinto del mundo… inefablemente exaltado por encima de todas las cosas que son y que pueden concebirse fuera de Él… [Por] su libre decisión, desde el principio de los tiempos, [Él] produjo de la nada ambas criaturas, la espiritual y la corpórea, es decir, la angélica y la terrenal, simultáneamente».
En los Cánones Doctrinales adjuntos a la Constitución antes mencionada leemos:
Si alguien dijere
que la sustancia o esencia de Dios y de todas las cosas,
es una y la misma:
sea anatema”;
Y de nuevo:
Si alguien dijere
que… la esencia divina
por su manifestación y evolución
se convierte en todas las cosas:
sea anatema”;
Y de nuevo:
Si alguien dijere
que… Dios es un ser universal o indefinido,
que por determinarse a sí mismo
constituye el universo de las cosas:
sea anatema”.
En consecuencia, tanto el panteísmo como sus variantes, como el panenteísmo, son condenados como formas de pensamiento erróneas.
- Para la teología católica, el teísmo clásico es el único modelo teológico admisible.
- Presentar el panenteísmo de forma positiva como una alternativa válida que corrige o complementa las limitaciones del teísmo clásico constituye una auténtica capitulación doctrinal.
Llegados a este punto, sin embargo, es necesario reflexionar sobre la estrategia adoptada por los neomodernistas. La distinción entre panteísmo y panenteísmo es una construcción artificial, lógicamente falaz en sí misma, concebida para hacer aceptable lo que la doctrina católica ya ha condenado.
Se sostiene que el panteísmo identifica a Dios con el mundo, mientras que el panenteísmo lo incluye sin agotarse en él.
- Pero esta diferencia es meramente terminológica: en el plano ontológico, ambas visiones niegan la trascendencia absoluta de Dios y disuelven la creación ex nihilo en un proceso evolutivo inmanente.
- El panenteísmo, de hecho, no corrige al panteísmo, sino que lo refina .
Conserva su esencia: la idea de que el universo posee una sustancia divina. La adición de una «trascendencia» formal no salva la doctrina, simplemente porque la auténtica trascendencia no es compatible con la inmanencia sustancial.
La estrategia empleada
es la misma que utilizaron
Bergoglio y sus colaboradores
para normalizar el socialismo
dentro de la doctrina social católica
tras la condena de la teología de la liberación.
En lugar de aceptar abiertamente esta última,
decidieron adoptar la ‘teología del pueblo’,
esa variante de la teología de la liberación
que conserva su raíz ideológica
a la vez que rechaza
sus consecuencias políticas extremas.
Así,
el panenteísmo conserva la premisa panteísta
—la divinidad del cosmos—,
y añade un lenguaje relaciona
l que crea la ilusión
de mantener la distinción
entre Creador y criatura.
En ambos casos,
el error no se corrige:
se absorbe,
y se reformula,
para adaptarlo a la sensibilidad contemporánea.
El vínculo coherente entre el panteísmo, el socialismo y el ecologismo.
El panteísmo es la premisa teológica más coherente con el ecologismo y el socialismo defendidos por la nueva doctrina social de la Iglesia, tal como la formuló Bergoglio. A su vez, el panteísmo y el socialismo son dos pilares del pensamiento gnóstico dominante en la modernidad. De hecho, la gnosis se fundamenta en la afirmación de que el hombre puede salvarse a sí mismo mediante el conocimiento, rechazando los «límites» de su propia naturaleza y la Revelación.
Al no creer en el pecado original
ni en la trascendencia absoluta de Dios,
el hombre gnóstico
reduce la ciencia a
l fin último de la existencia,
y termina identificando la divinidad
con el cosmos mismo,
cayendo inevitablemente en el panteísmo.
De este modo,
el universo entero se diviniza
y se concibe
como un único y gran organismo en evolución,
donde la materia misma
participa de la sustancia divina
y donde se disuelve toda distinción real
entre Creador y criatura.
El socialismo representa
la traducción política directa
de esta visión teológica.
Si el universo es un «Todo» divino e indistinto,
entonces
el individuo pierde
toda centralidad y dignidad ontológica,
siendo sacrificado en favor
de la primacía absoluta de lo colectivo.
El Estado se eleva
a la categoría de divinidad terrenal,
y única fuente de moralidad,
imponiendo desde arriba
una igualdad forzada
que pretende debilitar o destruir
los tres grandes obstáculos naturales
para su realización:
la propiedad privada,
la familia natural
y
la Iglesia Católica,
que históricamente
han sido los guardianes
de la libertad y la verdadera dignidad
de los seres humanos.
Esto debe quedar claro: la legitimación del panenteísmo por parte de la Santa Sede no representa una actualización pastoral inocua, sino más bien la culminación coherente de esa deriva modernista centenaria que pretende disolver la Redención en un panteísmo gnóstico y la Gracia en una autosuficiencia pelagiana.
Finalmente, el ecologismo contemporáneo culmina este sistema inmanentista, divinizando de hecho la naturaleza material en su conjunto, como un sistema (precisamente: un ecosistema ), y presentándola como un absoluto al que el ser humano debe someterse por completo. El texto de la Comisión propone, de hecho, a «la persona humana como… servidora de la creación», subvirtiendo así la visión tradicional según la cual el hombre es la cúspide y señor del universo creado.
Además, el texto define la interpretación tradicional del mandato de Génesis 1:26-28 como «exagerada y distorsionada», afirmando de manera totalmente ideológica que dicha interpretación habría «llevado a la gente a creer que a los seres humanos se les concedió un dominio despótico e ilimitado sobre toda la creación. No podemos ignorar, con vergüenza y arrepentimiento, el peso que esta distorsión del profundo significado del texto bíblico ha tenido en la explotación y el maltrato de la creación».
El vínculo coherente entre el panteísmo y el pelagianismo
Según el documento de la Comisión, el panenteísmo explica que «el mundo existe en Dios , mientras que Dios, al mismo tiempo, lo trasciende». Es importante prestar atención a las palabras. Según estos teólogos, la expresión «en Dios» ya no tiene el significado de la teología clásica. Para esta última, de hecho, dicha expresión denota una relación de dependencia y participación.
Cuando san Pablo declara: «En él vivimos, nos movemos y existimos» ( Hechos 17:28), no afirma que la humanidad posea sustancia divina, sino que Dios sustenta continuamente a toda criatura. La vida humana depende de este acto constante de conservación divina, si bien la criatura permanece ontológicamente distinta del Creador. En este versículo, el apóstol afirma la dependencia de todas las cosas respecto de Dios, rechazando la idea panteísta —común en ciertas filosofías griegas— de que el mundo y Dios son uno y el mismo.
Sin embargo, como se desprende claramente de este documento de la Comisión, cuando estos teólogos en el poder utilizan la expresión «en Dios», no pretenden referirse al significado clásico de la expresión, sino a su significado panteísta.
Ahora bien, resulta interesante que, precisamente al comienzo de la encíclica Magnifica Humanitas de León XIV, se encuentre una afirmación seriamente errónea desde un punto de vista teológico: « En Jesucristo , esta humanidad en su grandeza se convierte en el Camino, la Verdad y la Vida, abriendo el sendero para que cada uno de nosotros crezca hacia la plenitud».
Dejando de lado el grave problema de que la humanidad —entendida como colectivo humano, y no como naturaleza humana, y ciertamente no como la naturaleza humana de Cristo— no puede ser el Camino, la Verdad y la Vida para cada uno de nosotros, resulta evidente que la expresión «en Jesucristo» también se utiliza en un sentido panteísta. Este documento de la Comisión ha aclarado que esta es la interpretación auténtica.
De hecho, en ninguna parte de la encíclica se aborda la realidad del pecado original (que, sin embargo, debería ser fundamental dado el tema) ni la necesidad de la gracia para la salvación.
La gracia es, en cambio, una ayuda externa que Dios nos envía para mejorarnos a nosotros mismos, tal como enseñó Pelagio: «Cuando aceptamos la posibilidad de trascendernos a través de la gracia de Dios, no negamos nuestra naturaleza ni nos volvemos menos humanos» (p. 128); y más adelante leemos: «La memoria de los santos, de los justos y de los pacificadores a menudo olvidados, nos muestra que la gracia no elimina mágicamente el conflicto, sino que inspira una resistencia activa al mal y una asombrosa creatividad para hacer el bien» (p. 211).
Era inevitable que, tarde o temprano, la Santa Sede legitimara teológicamente el panteísmo, pero no creí que lo haría de una manera tan explícita. Esto, lamentablemente, confirma definitivamente lo que dije en su momento sobre la matriz neopelagiana de Magnifica Humanitas , que, entre otras cosas, defiende explícitamente (y de forma coherente) una visión radical del estatismo.
Si bien existe un vínculo directo entre la gnosis, el panteísmo, el ecologismo y el socialismo, también existe un profundo vínculo lógico —aunque indirecto— entre el panteísmo y el pelagianismo. Evidentemente, no son lo mismo, pero comparten una matriz antropológica y teológica que los hace compatibles y, a menudo, convergentes en las desviaciones doctrinales contemporáneas.
Si el universo es, en efecto, ontológicamente divino, entonces ya es santo y no requiere santificación adicional. Así, la doctrina del pecado original desaparece, el hombre no necesita redención y Cristo queda reducido a un maestro moral, el modelo por excelencia. Por lo tanto, también debe reconsiderarse el propósito de la Iglesia, pues ya no hay nada que salvar, puesto que todo está santificado por naturaleza. Todo esto concuerda con el proyecto cultural impulsado por ciertos sectores del Vaticano, cuyo objetivo es «desmitificar» el relato bíblico del pecado original .
Esto, pues, debe quedar claro: la legitimación del panenteísmo por parte de la Santa Sede no representa una actualización pastoral inocua, sino más bien la culminación coherente de esa deriva modernista centenaria que pretende disolver la Redención en un panteísmo gnóstico y la Gracia en una autosuficiencia pelagiana.
Si se declara que el cosmos es intrínsecamente divino y la humanidad se redime a sí misma mediante el devenir de la evolución colectiva, la Cruz pierde su trágica necesidad y la Iglesia queda reducida a una cortesana de la historia, una inútil agencia de servicios sociales dedicada a las agendas del mundo.
Frente a esta sutil parodia gnóstica de la fe, que deifica la materia únicamente para ocultar la herida del pecado original y disminuir la Majestad Divina, los católicos están llamados hoy más que nunca al deber de la resistencia.
Es necesario instruirse y reafirmar con firmeza la trascendencia absoluta del Creador, la dramática realidad de la Caída y la perfecta suficiencia del Sacrificio de Cristo. De este modo, cada fiel puede contribuir a superar la grave crisis de autoridad petrina que atraviesa la Iglesia hoy, con la certeza inquebrantable de que, a pesar de las traiciones temporales de sus jerarquías, las puertas del infierno no prevalecerán.
Por GAETANO MASCCIULLO.
LUNES 14 DE SEPTIEMBRE DE 226.
CIUDAD DEL VATICANO.
REMNANT/CLERRCOMPLI.
