Ante las convulsiones del mundo, el Papa exhorta a los católicos a salir de la indiferencia, recordándoles que el compromiso de la Iglesia tiene un solo centro y un solo propósito: Cristo.
«No es posible permanecer como espectadores indiferentes». La declaración de León XIV resume la exigencia que puso en el centro de su audiencia general del miércoles 2 de septiembre, dedicada a los primeros párrafos de Gaudium et spes , la constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual promulgada por el Concilio Vaticano II en 1965.
León XIV comienza retomando la encíclica de San Juan XXIII y su discurso de apertura del Concilio del 11 de octubre de 1962.
- El Papa Roncalli advirtió contra los «profetas del apocalipsis» que consideraban su época necesariamente peor que las anteriores.
- Pero León XIV se cuida de evitar una interpretación pacífica de esta apertura al mundo: «No se trata de un optimismo ingenuo», aclara. La Iglesia no debe ni idealizar el mundo ni condenarlo desde fuera. Su presencia entre la humanidad encuentra su razón de ser en el mismo misterio de la Encarnación: Cristo eligió compartir la condición humana.
- Es desde esta perspectiva que el Papa retoma las famosas palabras iniciales de Gaudium et spes : «Las alegrías y las esperanzas, las penas y las angustias de la gente de este tiempo, especialmente de los pobres y los afligidos», son también las alegrías y las angustias de los seguidores de Cristo.
Esta cercanía no puede quedarse en la teoría.
«No es posible permanecer como espectadores desinteresados; al contrario, debemos escuchar con el corazón, dejarnos interpelar e involucrarnos», afirma León XIV. Los católicos están llamados, pues, a observar verdaderamente lo que sucede a su alrededor, especialmente cuando hombres y mujeres son «aplastados por la injusticia, la discriminación y la violencia».
Sin embargo, esto no significa transformar la Iglesia en una organización política o humanitaria. León XIV nos recuerda que Gaudium et spes nos llama a «escudriñar los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio». Ambas dimensiones son inseparables: mirar el mundo tal como es, pero mirarlo desde la perspectiva de Cristo.
En este sentido, el Papa cita un pasaje clave del Concilio: la Iglesia no se guía por «ninguna ambición terrenal». Su misión es continuar la obra de Cristo, que vino «a dar testimonio de la verdad, a salvar, no a condenar; a servir, no a ser servido».
León XIV también retoma la enseñanza de Francisco sobre la opción preferencial por los pobres, recordando que constituye ante todo «una categoría teológica», y no «cultural, sociológica, política o filosófica».
Pero escuchar al mundo no significa aceptar todos sus cambios. De hecho, este es uno de los pasajes más interesantes de esta catequesis: León XIV pide a los cristianos que «destaquen las contradicciones» de la sociedad contemporánea. El Papa evoca así el progreso científico y tecnológico que multiplica las posibilidades, pero cuyos beneficios siguen estando reservados solo para una parte de la humanidad. También subraya la paradoja de un mundo que posee considerable riqueza y poder económico, mientras que una parte de la población mundial sigue sufriendo hambre y pobreza.
Por lo tanto, el progreso material por sí solo es insuficiente para definir el progreso humano. León XIV aplicó esta idea a una de sus principales preocupaciones desde el inicio de su pontificado: la guerra. Subrayó la contradicción entre la creciente conciencia de las amenazas que enfrenta el planeta y «la incapacidad de renunciar al consumismo egoísta y la ilusión de que la guerra es un medio eficaz para construir la paz». Esta afirmación resulta particularmente llamativa en un contexto internacional marcado por la persistencia de varios conflictos y el resurgimiento masivo de las políticas de rearme.
Para León XIV, la Iglesia no puede, por lo tanto, elegir entre proclamar a Cristo y atender a las realidades humanas. Una lleva a la otra. En una época de rápidas transformaciones y «preocupantes desequilibrios», debe escuchar las profundas preguntas de la humanidad, señalando a Aquel que da sentido último a estas aspiraciones. El Papa reitera aquí uno de los principios centrales de Gaudium et spes. : Cristo es «la clave, el centro y el fin de toda la historia humana».
Esta aclaración ilumina toda su catequesis. El compromiso que se pide a los católicos no es ni una adhesión a las ideologías de la época ni una dilución del mensaje cristiano reduciéndolo a meras preocupaciones sociales. Proviene de la Encarnación y conduce a Cristo. Por eso, León XIV concluye exhortando a la Iglesia a reproducir en sí misma la kénosis , esa humildad de Cristo que, según san Pablo, «se despojó de sí mismo, tomando forma de siervo» hasta la muerte en la cruz.
A los peregrinos francófonos, el Papa resumió finalmente esta misión en pocas palabras: «Que la alegría y la esperanza sean el rostro de una Iglesia que proclama y vive el Evangelio, saliendo al encuentro de los hombres y mujeres de nuestro tiempo». Una Iglesia que, por lo tanto, no observa el mundo desde la distancia, pero tampoco se disuelve en él: se compromete con él porque pertenece a Cristo y porque quiere hacer presente a Cristo en él.
Leo XIV
PÚBLICO GENERAL
Miércoles, 2 de septiembre de 2026
Catequesis. Documentos del Concilio Vaticano II IV . La Constitución Pastoral Gaudium et spes (GS 1-10) 1. La Iglesia escuchando y sirviendo al mundo.
Queridos hermanos y hermanas, ¡hola y bienvenidos!
Hoy comenzamos una reflexión sobre la Constitución Pastoral Gaudium et spes , mediante la cual el Concilio Vaticano II buscó profundizar en un tema fundamental: la relación de la Iglesia con el mundo contemporáneo. San Juan XXIII, desde su discurso inaugural del 11 de octubre de 1962, quiso distanciarse de los «profetas de la fatalidad» que, «aunque animados por el celo religioso […] no cesan de repetir que nuestro tiempo, comparado con siglos pasados, es mucho peor; y llegan incluso a comportarse como si no tuvieran nada que aprender de la historia» ( Gaudium Mater Ecclesia , Discurso del 11 de octubre de 1962, 4.2). De ahí la tarea encomendada a los Padres conciliares: «En el estado actual de los acontecimientos humanos, donde la humanidad parece estar entrando en un nuevo orden de cosas, debemos ver más bien en ello los misteriosos designios de la Divina Providencia, que se realizan con el tiempo gracias a la obra de los hombres, y a menudo más allá de sus expectativas, y que, en su sabiduría, dispone todo, incluso los acontecimientos humanos desfavorables, para el bien de la Iglesia» ( Gaudet Mater Ecclesia , 4.4).
Tres años después, la promulgación de Gaudium et Spes reconoció en este discernimiento un elemento esencial de la naturaleza de la Iglesia, describiendo su carácter pastoral como constitutivo: de ahí la definición de «Constitución Pastoral». No se trata de un optimismo ingenuo, sino de una fidelidad renovada al Misterio de Cristo que, al encarnarse, eligió participar de nuestra vida: se hizo «como sus hermanos en todo» ( Heb 2,17; cf. 4,15) y asumió las consecuencias del pecado, muriendo «en rescate por todos» ( 1 Tim 2,6). Esta participación con la humanidad es el camino que Cristo pide a la Iglesia; por eso la Constitución conciliar Gaudium et Spes comienza declarando que la Iglesia hace suyas «las alegrías y las esperanzas, las penas y las angustias de los hombres de este tiempo, especialmente de los pobres y de todos los que sufren» ( GS 1).
Este compartir nos llama a ir más allá de la pasividad y la indiferencia ante los acontecimientos, la historia y la vida de las personas, especialmente ante el rápido y profundo cambio que vivimos hoy. No es posible permanecer como espectadores indiferentes; al contrario, debemos escuchar con el corazón, permitirnos ser interpelados e involucrarnos. Con Cristo y sostenidos por el poder de su Espíritu, los creyentes están llamados a asumir la responsabilidad de las dificultades de sus hermanos y hermanas, en particular de aquellos oprimidos por la injusticia, la discriminación y la violencia. En efecto, solo mediante el compartir y el compromiso podemos llegar a respuestas adecuadas, siempre fundamentadas en la certeza de que «los sufrimientos de este tiempo presente no son comparables con la gloria que se nos ha de revelar» ( Romanos 8:18).
En este sentido, la cercanía a la humanidad abre el camino a una lectura más profunda de los acontecimientos y de la Revelación misma; desde esta misma perspectiva, Gaudium et Spes nos recuerda el «deber, en todo momento, de escudriñar los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio» ( GS 4). Esta constitución conciliar llamó así a la Iglesia a un compromiso permanente con la conversión, para dar testimonio de que no la mueve «ninguna ambición terrenal», sino que «aspira a un solo fin: continuar, impulsada por el Espíritu Consolador, la obra misma de Cristo, que vino al mundo para dar testimonio de la verdad, para salvar, no para condenar, para servir, no para ser servido» ( GS 3). De hecho, no se trata de una disposición puramente moral. El Papa Francisco nos ha recordado que, para la Iglesia, «la opción por los pobres es una categoría teológica antes que cultural, sociológica, política o filosófica». […] Estamos llamados a descubrir a Cristo en ellos, a prestar nuestra voz a sus causas, pero también a ser sus amigos, a escucharlos, a comprenderlos y a acoger la misteriosa sabiduría que Dios quiere comunicarnos a través de ellos” (Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium , 198).
El compartir cristiano nos compromete a asumir la responsabilidad de la realidad y también a exponer las contradicciones que caracterizan la vida personal y social del mundo contemporáneo: por ejemplo, el progreso científico y tecnológico que constantemente ofrece nuevas posibilidades, pero solo a algunos, y que los seres humanos no siempre logran poner «a su servicio»; o un conocimiento más claro de las «leyes de la vida social», acompañado, sin embargo, de incertidumbres «en cuanto a la dirección que se debe dar»; o también, una mayor disponibilidad de «riqueza, posibilidades y poder económico», que, lamentablemente, hoy como en la época del Concilio, deja a «una gran parte de los habitantes del planeta […] todavía presa del hambre y la miseria» ( GS 4); o también, una conciencia compartida de que el futuro del planeta está en juego y, al mismo tiempo, la incapacidad de renunciar al consumo egoísta y a la ilusión de que la guerra sería un medio eficaz para construir la paz.
En una época marcada por profundos cambios que generan desequilibrios preocupantes, la Iglesia está llamada a servir a la humanidad escuchando y acogiendo las preguntas más profundas del corazón y las aspiraciones que en él habitan, señalando a Cristo como «la llave, el centro y el fin de toda la historia humana» ( GS 10). Por lo tanto, en la Iglesia, en todos los niveles y en todas las épocas, debe realizarse la kenosis misericordiosa de Cristo, quien, «siendo en forma de Dios, no consideró la igualdad con Dios como algo a lo que aferrarse, sino que se despojó de sí mismo, tomando forma de siervo, […] haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz» ( Fil 2,6-8).
Un cordial saludo a la persona que habla francés.
Fratelli e sorelle, possano la gioia e la speranza essere il volto di una Chiesa che annuncia e vive il Vangelo, andando incontro alle donne e agli uomini del nuestro tempo.
¡Dios te bendiga!
Saludo cordialmente a la gente de habla francesa.
Hermanos y hermanas, que la alegría y la esperanza sean el rostro de una Iglesia que proclama y vive el Evangelio, saliendo al encuentro de las mujeres y los hombres de nuestro tiempo.
Dios lo bendiga ! «
