La Iglesia, hoy: niña da la comunión a niño sin camisa en una misa papal; León afirma que la fe no se otorga «de una vez para siempre» y obispo reprime a monjas por ser demasiado tradicionalistas

* León XIV advierte contra las «certezas religiosas», Roma suprime una comunidad tradicional de monjas y nuevos informes del cónclave sugieren que los conservadores juzgaron erróneamente a Robert Prevost

Hay lapsus verbales. Hay traducciones desafortunadas. Hay homilías torpes donde el predicador intenta usar una metáfora y termina a dos metros del punto que pretendía transmitir.

Esto era otra cosa.

León XIV se presentó el domingo ante el mundo católico y dijo:

“La fe no es algo que se nos da de una vez por todas.”

Tomada tal como está escrita, esa frase choca frontalmente con el lenguaje de las Escrituras y la doctrina católica.

• San Judas exhorta a los cristianos a luchar por «la fe que fue entregada una vez para siempre a los santos».
• El Catecismo repite la misma fórmula y afirma que la Iglesia «custodia fielmente» esa fe.
• En otro pasaje, el Catecismo lo expresa aún más claramente: «La fe es cierta».
• Es cierta porque Dios, que se revela, no puede engañar ni ser engañado.

Leo seguramente lo sabe.

Lo cual empeora aún más lo que sucedió después.

• Advirtió a los católicos que no se refugiaran en sus propias «convicciones y certezas religiosas».
• Luego identificó otro posible peligro: conformarse con lo que hemos oído, con las suposiciones comunes o «con lo que nos ha sido transmitido».

Léelo de nuevo.

«Lo que nos ha sido transmitido». Esa es, prácticamente, la definición de Tradición. Y León XIV no se limitó a pensar en un estancamiento espiritual personal. Inmediatamente propuso la alternativa: un «encuentro siempre nuevo» con Cristo que puede requerir que transitemos por «caminos desconocidos» y tomemos decisiones diferentes. Luego, extendió explícitamente este principio más allá de la vida interior del creyente, al «camino de la Iglesia» y a «nuestras decisiones pastorales».

• No se trataba de una simple exhortación a orar con más fervor.
• La secuencia de lo que dijo, importa: Las certezas religiosas. Lo que se ha transmitido.
• Por el contrario, ahora León propone Un encuentro siempre nuevo. Caminos desconocidos. Diferentes opciones. El camino de la Iglesia. Nuevas decisiones pastorales.

Ese es el argumento que Leo dio en realidad.

Y el contexto no suaviza la frase inicial.

El contexto lo delata.

El evangelio que eligió, lo empeora aún más.

Aquí hay una ironía casi absurda.

El Evangelio del domingo sobre el que predicaba Leo, era Mateo 16.

• Cristo pregunta a los apóstoles quién dicen que es Él.
• Pedro responde con una confesión doctrinal: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente».

Él da la respuesta correcta.

• Jesús no le dice que tenga cuidado con la certeza religiosa, ni le advierte que no se deje atrapar por las definiciones, ni sugiere que el encuentro de mañana con Cristo pueda requerir una respuesta desconocida a la misma pregunta.

Él bendice a Pedro.

Y según el Catecismo, esta escena es un ejemplo de la fe sobrenatural misma: la confesión de Pedro viene del Padre, y la fe consiste en aferrarse a las verdades que Dios ha revelado.

Ese es el Evangelio que León XIV utilizó, sin embargo, como punto de partida para una advertencia sobre las «certezas religiosas».

Casi hay que admirar la inversión.

Pedro da la respuesta correcta sobre Cristo
porque la verdad
le ha sido revelada.

Pero ahora, el católico moderno
escucha el mismo pasaje
y se le advierte sobre el peligro
de conformarse
con lo que se ha transmitido.

Cabría esperar que el hombre que reclama el cargo de Pedro dijera:

• Pedro recibió la verdad.
• Admítela.
• Confiésala.
• Prefiere morir antes que negarla.

En cambio, con Leo nos encontramos con «caminos desconocidos».

Leo ya conocía la respuesta católica.

Hay otra razón para dejar de justificar este lenguaje:

• El propio León XIV expuso correctamente la doctrina católica hace siete meses.
• El 28 de enero, al hablar de la Escritura y la Tradición, las denominó el «único depósito sagrado» confiado a la Iglesia.
• Luego explicó el término « depósito » en términos jurídicos.
• Un depositario tiene el deber, dijo León XIV, de preservar su contenido y «transmitirlo intacto».
• Fue más allá: la Iglesia debe preservar el depósito «en su integridad».

Exactamente.

• Esa es la fe católica.
• Recibida.
• Preservada.
• Profundizada en la comprensión.
• Transmitida intacta.

La formulación de enero deja mucho margen para un auténtico desarrollo doctrinal. Leo habló sobre el crecimiento en la comprensión, las circunstancias históricas, la contemplación, el estudio y cómo la Iglesia profundiza en lo que ha recibido.

Sin embargo, lo recibido sigue siendo lo que se transmite.

Pero….Siete meses después, León afirma que la fe «no es algo que se nos haya dado de una vez por todas», advierte contra las «certezas religiosas», nos alerta sobre la satisfacción con lo que se nos ha transmitido y orienta a la Iglesia hacia caminos desconocidos.

Ya no se trata de si León conoce la distinción correcta.

• Demostró que la conoce.
• Eso elimina la ignorancia como excusa.
• El hombre que en enero afirmó que la Iglesia debía transmitir el depósito intacto, en agosto optó por hablar como si lo que se transmite pudiera convertirse en un obstáculo para el «encuentro siempre nuevo».

Los católicos deberían dejar de hacerle limpieza teológica.

Hemos desarrollado un extraño ritual posconciliar en el que un pontífice romano dice algo imprudente, los católicos ortodoxos se escandalizan y luego llega un ejército de explicadores profesionales para insertar distinciones que el orador omitió deliberadamente.

“En realidad se refiere a nuestra apropiación subjetiva de la fe.”

Bien.

Entonces, ¿por qué no lo dijo?

• Podría haber dicho: « El depósito de la fe se ha dado una vez para siempre, pero cada cristiano debe profundizar continuamente su relación personal con Cristo». Una sola frase. Perfectamente católico. Imposible de malinterpretar.
• Leo en cambio les dijo a los católicos que la fe misma no se da una sola vez para siempre.
• Luego contrastó la certeza religiosa y la tradición recibida con el encuentro constante con nuevas experiencias y caminos desconocidos.

Esas son sus palabras.

Debemos juzgar la declaración que hizo, y no la que sus defensores hubieran deseado que hiciera.

El Catecismo dice: “La fe es cierta”. Pero León advierte contra las “certezas religiosas”.

Esa contradicción merece mayor atención.

• El Catecismo no considera la certeza como una desafortunada condición psicológica que aqueja a los católicos que leen demasiado a Denzinger. «La fe es cierta».
• Esas son sus palabras exactas.
• Más cierta, continúa, que el conocimiento humano ordinario, porque la fe se fundamenta en Dios mismo.
• El creyente puede crecer en comprensión, penetrar más profundamente en la verdad revelada y su vida espiritual puede madurar enormemente.

Nada de eso convierte a la certeza en enemiga.

• De hecho, la certeza forma parte del don.
• Pero ahora, la retórica de Leo invierte la atmósfera moral que la rodea.
• La «certeza religiosa» aparece junto a la tentación de retirarse, conformarse, caer en la complacencia, vivir según lo que uno simplemente ha oído.

Entonces surge el movimiento. El encuentro. El redescubrimiento. Caminos desconocidos. Nuevas opciones.

Nos encontramos así, tras las palabras de León, con un cambio pastoral. Ya se percibe el eco de sesenta años de devastación católica tras el vocabulario. Porque así es como casi siempre habla la Revolución.

Rara vez alguien llega a Roma y anuncia:
«La antigua doctrina era falsa».

Eso sería demasiado obvio.
El truco es más sutil.
La doctrina era cierta,
por supuesto,
nos dicenahora…
pero «para su época».
Como mera formulación.
Como una simple expresión.
Como solo una etapa importante
en nuestro camino.
Pero hasta ahí.

Esto es lo que nos dicen ahora:

• Que ahora nos enfrentamos a «nuevas realidades».
• Que la experiencia humana se ha «profundizado».
• Que las circunstancias pastorales han «cambiado».
• Que puede que «el Espíritu nos esté llamando a un lugar desconocido».

Después, todo se ve diferente.

Pío X ya diagnosticó el método.

Aquí es donde la lectura de Pascendi se vuelve incómoda para los posconciliares sinodalisras:

• San Pío X comprendió que el modernismo rara vez comienza atacando directamente un dogma con un martillo.
• Es decir, el sinodalismo posconciliar cambia la ubicación de la autoridad.
• Ahora La verdad recibida pasa gradualmente a un segundo plano frente a la conciencia religiosa, la experiencia vivida, las circunstancias cambiantes y las necesidades del creyente.

Pío X describió claramente un sistema, el Modernismo, en el que las fórmulas dogmáticas dejan de poseer el carácter inmutable de verdad objetiva y, en cambio, se convierten en vehículos adaptados a la «experiencia» religiosa.

Así, una vez que la experiencia cambia, surge la presión para que las fórmulas mismas evolucionen.

Dedicó una sección completa de la Pascendi a «La experiencia religiosa y la tradición». Solo ese título debería hacer reflexionar a los católicos después del Ángelus dominical.

Para el modernista, explicó Pío XII, la Tradición se convierte esencialmente en la transmisión de una mera «experiencia religiosa» original:

• Sus fórmulas estimulan o renuevan esa experiencia en los creyentes posteriores.
• La «experiencia interior» adquiere gradualmente prioridad, mientras que las formulaciones heredadas se valoran según su capacidad de mantenerse vigentes.

Ahora comparemos esto con el vocabulario de Leo:

• «Lo que se nos ha transmitido» puede llevarnos a la complacencia.
• Necesitamos un «encuentro siempre nuevo». Ese encuentro puede conducirnos por «caminos desconocidos».
• Este principio se aplica a la propia Iglesia.
• Quizás sea necesario cambiar las decisiones pastorales.

No, eso no prueba, según Angelus, que Robert Prevost suscriba en privado todas las proposiciones catalogadas en Pascendi . No necesito meterme en su cabeza. Sus declaraciones públicas ya son bastante malas.

Lo importante es que la estructura del argumento es modernista :

• la certeza heredada se considera un posible impedimento;
• el encuentro y la experiencia aportan el dinamismo;
• y las circunstancias cambiantes abren la puerta a nuevas opciones eclesiales.

Pío X vio adónde lleva ese camino.

La Iglesia ha dedicado la era postconciliar a hundir ese sentimiento.

“Mismo dogma, mismo sentido, mismo juicio”

Pío X también dio la respuesta católica al verdadero desarrollo:

• La verdad crece en nuestra comprensión de ella.
• Puede expresarse con mayor precisión. Las herejías obligan a la clarificación.
• Las controversias teológicas producen definiciones más precisas.
• Una doctrina implícita en el Depósito puede volverse más explícita a medida que la Iglesia reflexiona sobre ella.

Santo Tomás de Aquino lo entendió con mayor claridad que muchos cristianos cinco siglos antes que él.

• Sin embargo, esto no implicó que profesara un cristianismo diferente.
• El Concilio d4 Nicea definió el homoousios porque Arrio forzó la pregunta.
• El Concilio de Nicea no descubrió que la fe apostólica se había vuelto demasiado restrictiva para las realidades pastorales del siglo IV.
• El Concilio de Trento clarificó la justificación. No se preguntó si la «experiencia vivida» de Lutero exigía que la Iglesia siguiera un camino desconocido.

Así es como se ve el desarrollo doctrinal cuando la verdad permanece inmutable.

• En cambio, el enfoque moderno conserva el vocabulario de la continuidad, aunque va cambiando gradualmente su significado.
• Y Leo conoce la regla tradicional. De nuevo, eso es lo que hace que sus recientes declaraciones sean tan graves.
• En enero ya había dicho que la Iglesia recibe un depósito y lo transmite intacto.

Pero en agosto nos da un acento completamente diferente.

“Lo que se ha transmitido” es todo el punto.

La tradición proviene de tradere .
Entregar.
Transmitir.

El catolicismo existe
porque los hombres recibieron algo
y se lo entregaron
a los que vinieron después de ellos.

San Pablo les dice a los corintios
que entregó lo que había recibido. 

Le dice a Timoteo
que guarde lo que se le ha confiado.

Judas habla de la fe entregada
una vez para siempre.

Los Padres de la Iglesia heredaron.
Los mártires heredaron.
Los misioneros heredaron.
Tu abuela heredó.
Tú heredaste.

Esto es el cristianismo.

La fe no es materia prima
que se entrega a cada siglo
para que un comité descifre
lo que Jesús significa ahora.

Cristo se reveló.
Los apóstoles lo recibieron.
La Iglesia lo custodia.
Los católicos asienten.

Luego,
dedicamos toda una vida
a profundizar en un misterio
cuya complejidad
jamás podremos agotar.

Ese crecimiento personal
es inmenso.

Puede ser doloroso,
sorprendente,
místico
y completamente transformador.

Sin embargo,
la transformación ocurre en nosotros.

Cristo no necesita ser «actualizado».

La Revelación no necesita ser redescubierta
en el sentido de adquirir
un nuevo contenido.

El Depósito
no necesita encontrarse a sí mismo.

Y la “certeza religiosa”
sobre lo que Dios ha revelado
no es inmadurez espiritual.

Es fe.

La Revolución posconciliar se basa precisamente en esta ambigüedad.

Por eso, la elección de las palabras empleadas por León, importa mucho más allá del rezo del Ángelus dominical:

• Durante décadas, los revolucionarios dentro de la Iglesia han sobrevivido oscilando entre dos significados de las mismas palabras.
• «Fe» puede significar el Depósito objetivo. O puede significar mi acto personal y mi experiencia vivida de creer.
• «Tradición» puede significar la transmisión divinamente protegida de la verdad revelada. O puede significar un proceso eclesial en evolución.
• «Desarrollo» puede significar una penetración más profunda de la misma verdad. O puede significar llegar a un punto que los cristianos de siglos anteriores habrían reconocido como una contradicción.

La ambigüedad es la clave.

• Cuando surgen las críticas, se recurre al significado ortodoxo.
• Pero Cuando la controversia se calma, se avanza hacia el significado progresista.
• El Ángelus del domingo se ajusta a este patrón con una precisión casi de laboratorio. Leo y sus defensores pueden argumentar: « Por supuesto que quiere decir que nuestra relación personal con Cristo debe profundizarse continuamente».

Excelente.

Entonces…

• ¿por qué advirtió inmediatamente sobre conformarse con lo que se ha transmitido ?
• ¿Por qué advirtió contra las certezas religiosas ?
• ¿Por qué el paso a caminos desconocidos ?
• ¿Por qué extenderlo del discipulado personal al camino de la Iglesia ?
• ¿Por qué terminar con el cambio de opciones pastorales ?

En algún momento, los católicos deben dejar de fingir que el contexto existe únicamente para exculpar al orador.

A veces, el contexto condena.

Este es uno de esos momentos.

Deja de terminar las frases de Leo por él.

Existe un instinto malsano entre los católicos conservadores de defender primero a León XIV y leer las palabras después.

Saben lo que debe querer decir debido a lo que el papado debería ser.

Así comienza la «reconstrucción teológica»:

• Se suple una distinción que faltaba.
• Una frase imprudente se convierte dizque en «un matiz».
• Una contradicción se transforma en dizque «perspectivas complementarias».
• Una advertencia sobre la certeza se convierte misteriosamente dizque en una defensa de la certeza debidamente entendida.
• Entonces, así…¡ todos se felicitan por haber evitado un juicio precipitado !.

Mientras tanto, el católico promedio, por el contrario., escuchó exactamente lo que Leo dijo:

• Que «La fe no se da una vez para siempre».
• Que «No se refugien en certezas religiosas».
• Que «No se conformen con lo que se ha transmitido».
• Que deben mantenerse abiertos a «caminos desconocidos».
• Que la Iglesia puede necesitar «opciones diferentes».

Ese es el mensaje tal como fue transmitido.

Quizás Leo lo aclare.

Bien. Déjalo.

La responsabilidad recae sobre quien lo dijo.

Los católicos no le deben al ocupante de la Sede Apostólica un servicio de traducción privado que convierta cada frase peligrosa en algo que podría haber escrito San Pío X.

Desde una perspectiva católica, es aquí donde el problema eclesiológico se vuelve cada vez más difícil de eludir:

El papado existe
precisamente para prevenir
este tipo de desestabilización doctrinal.

Pedro confirma a sus hermanos.

No los deja con la duda
de si la certeza en la fe es una tentación
y si lo heredado se ha convertido
en un obstáculo para la labor pastoral del mañana.

Pío X inició la encíclica Pascendi describiendo la tarea del pastor supremo: custodiar el Depósito de la Fe entregado a los santos.

El propio León dijo lo mismo en enero. Consérvenlo. Transmítanlo intacto. Siete meses después dijo lo contrario durante el Ángelus, y hasta advirtió a los católicos sobre las certezas religiosas y lo que se ha transmitido. Ese es el problema. Y ninguna paráfrasis caritativa debería hacer que desaparezca.

“People Before Borders” suena mejor de lo que parece.

La otra actuación destacada de Leo este fin de semana tuvo lugar el sábado en el Encuentro por la Amistad entre los Pueblos en Rimini.

“Antes de fronteras, definiciones e instituciones”, dijo, “siempre hay personas”.

Calificó esa comprensión como algo que reside “en el corazón del cristianismo”. Unos párrafos más adelante, afirmó que la cultura católica debe oponerse al “falso realismo que rearma mentes, palabras y naciones” con el “realismo de la misericordia”.

Sin embargo, la doctrina social católica nunca se ha reducido a » gente buena, fronteras sospechosas» .

• El Catecismo afirma que las naciones prósperas tienen obligaciones para con los extranjeros que buscan seguridad y sustento.
• Acto seguido, reconoce la autoridad de las comunidades políticas, «en aras del bien común», para someter la inmigración a condiciones jurídicas.
• Los inmigrantes, a su vez, tienen deberes para con el país que los recibe: respetar su patrimonio, obedecer sus leyes y compartir las responsabilidades cívicas.

Esa es la doctrina social católica en su frustrante plenitud.

• Caridad y orden.

• Dignidad humana y autoridad política.

• Hospitalidad y obligación.

La fraternidad universal de la humanidad no requiere la disolución de comunidades particulares, del mismo modo que amar a todos los hijos no exige que un padre deje de tener deberes especiales hacia sus propios hijos.

Las fronteras existen para las personas .
Pero También existen los tribunales,
los parlamentos,
los límites de las propiedades,
las leyes matrimoniales,
las diócesis,
los monasterios
y, sí,
las definiciones.

Si se eliminan suficientes definiciones,
al final nadie sabrá qué es nada.

El propio Leo pareció comprender la otra parte de la ecuación ese mismo día. E

• n San Marino, elogió las tradiciones políticas de la pequeña república, su libertad y responsabilidad cívica, llegando incluso a calificarla como una especie de laboratorio de buena política.
• También habló sobre la defensa de la dignidad humana desde la concepción hasta la muerte natural.

El problema radica en el instinto de León
para los eslóganes,
que sistemáticamente ponen bajo sospecha moral
las estructuras heredadas,
al tiempo que ensalzan el ‘encuentro,’
la ‘apertura’,
el ‘diálogo’
y a la persona «liberada»
de esas estructuras.

“Las personas antes que las fronteras” queda de maravilla en una pancarta.

Gobernar una nación requiere la sentencia que viene después.

Luego vino la misa en la playa.

Luego vino la misa de León en el puerto de Rimini.

Y si alguien quiere una sola imagen de lo que ha producido la Revolución eucarística posconciliar, aquí la tiene.

• Una mujer se encuentra entre la multitud sosteniendo la Hostia consagrada en sus manos no consagradas.

• Un hombre se acerca a ella.

• No lleva camisa.

• Ella coloca el Cuerpo de Cristo en su mano.

• Él se marcha.

Esto ocurrió durante una celebración eucarística presidida por León XIV.

No hace falta adornarlo. La escena es suficientemente obscena por sí sola.

Aún más reveladora es la estadística que la Diócesis de Rimini publicó con orgullo posteriormente: aproximadamente 26.000 personas recibieron la Sagrada Comunión en poco más de doce minutos, con la ayuda de 220 ministros extraordinarios , cada uno acompañado por un voluntario que sostenía un paraguas para que los comulgantes pudieran localizar los puntos de distribución.

Léelo de nuevo.

Veintiséis mil comuniones.

Doce minutos.

Doscientos veinte distribuidores.

En algún momento deberíamos dejar de fingir que la eficiencia no tiene nada que ver con la teología expresada en un rito.

El Cuerpo de Cristo fue distribuido en una reunión en la playa con la precisión logística de un servicio de catering para eventos.

Encuentra el paraguas.

Ser elegido en línea.

Extiende tu mano.

Próximo.

Al parecer, uno de los destinatarios ni siquiera se molestó en ponerse una camisa.

Y, de alguna manera, el escándalo que se supone que deben notar los católicos tradicionalistas es que la FSSPX utiliza el Misal de San Pío V.

En el pasado, Roma tenía una idea muy diferente sobre quién tocaba la Eucaristía.

La defensa conservadora habitual llegará de inmediato.

Pero se permiten ministros extraordinarios de la Sagrada Comunión.

Sí.

Eso forma parte de la acusación.

La cuestión no es si el ordenamiento jurídico posconciliar autoriza actualmente lo ocurrido en Rimini. Por supuesto que sí.

La pregunta es
cómo una Iglesia
que una vez rodeó el Santísimo Sacramento
con una reverencia casi sobrecogedora…
¡ llegó a un punto
en el que cientos de laicos
pueden manipular hostias consagradas
para que 26.000 comulgantes
puedan cruzar una playa
en doce minutos !.

La práctica católica tradicional
no consideraba
que las manos del sacerdote
fueran intercambiables
con las de cualquier otra persona.

Santo Tomás de Aquino explica el porqué
en la Suma Teológica:

La administración del Cuerpo de Cristo,
afirma,
corresponde al sacerdote.

Una razón
es particularmente notable:
por reverencia al Sacramento,
se consagran los objetos que lo tocan:
el corporal,
el cáliz 
y las manos del sacerdote .

Por lo tanto,
concluye Aquino,
normalmente
nadie más debería tocar
las Sagradas Especies,
salvo en caso de verdadera necesidad.

Eso expresaba el instinto católico
de que la Hostia,
después de la consagración,
ya no es pan.

Es Cristo.

Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad.

Y el ceremonial católico
se desarrolló en torno a este hecho.

El pulgar y el índice del sacerdote
se consagraban especialmente.

La Hostia se colocaba directamente
sobre la lengua del comulgante.

El comulgante se arrodillaba.

Se sostenía una patena bajo la barbilla
para que no cayera ni un solo fragmento.

El sacerdote se purificaba los dedos.
El santuario mismo estaba delimitado.
Cada gesto físico
predicaba la Presencia Real
antes incluso
de que comenzara la clase de catecismo.

Entonces,
los reformadores posconciliares
desmantelaron los gestos
y pasaron el siguiente medio siglo
preguntándose por qué se ha derrumbado la creencia
en la Presencia Real.

Y la presencia de mujeres en el altar estaba específicamente prohibida.

Existe otro hecho histórico
que los católicos modernos
casi nunca escuchan.

Los pontífices romanos prohibieron
repetidamente
que las mujeres sirvieran en el altar.

El papa Benedicto XIV resumió explícitamente la tradición en su encíclica Allatae Sunt de 1755. Recordó que el papa Gelasio I había condenado lo que Benedicto llamó la “mala práctica” de que las mujeres sirvieran al sacerdote en la misa. Luego citó la prohibición del papa Inocencio IV:

“Las mujeres no deberían atreverse a servir en el altar; se les debería negar por completo este ministerio.”

Benedicto XIV añadió entonces que él también había prohibido esa práctica en los mismos términos .

Ahí están tus tres papas.

Gelasius condena los abusos.

Inocencio IV ordena la exclusión de las mujeres del ministerio.

Benedicto XIV reitera ambos juicios y renueva la prohibición.

Esto continuó hasta el siglo XX. Según el Código de Derecho Canónico de 1917, una mujer solo podía responder a las oraciones de la Misa cuando no hubiera ningún acólito disponible y por una razón justa; incluso entonces debía responder desde la distancia y no debía acercarse al altar .

¿Y la distribución de la Sagrada Comunión?

El canon 845 de ese mismo código designaba al sacerdote como ministro ordinario. El diácono —un clérigo ordenado— era el ministro extraordinario, y solo bajo condiciones específicas. No existía un ejército de ministros laicos de la Eucaristía esperando bajo sombrillas.

Así que cuando alguien dice: “Ahora está permitido que las mujeres distribuyan la Comunión”, ha respondido a la pregunta equivocada.

Sabemos que ahora está permitido.

¿Por qué está permitido ahora?

¿Qué cambió?

¿Cambió la Presencia Real?

¿Cambió la teología del sacerdocio?

¿Dejó Santo Tomás de comprender la reverencia eucarística?

¿Acaso Gelasio, Inocencio IV y Benedicto XIV malinterpretaron la relación entre el altar y el ministerio sagrado?

¿O acaso la Iglesia posconciliar simplemente derrocó una disciplina que encarnaba una teología más antigua de las cosas sagradas?

Esa es la pregunta incómoda.

El hombre sin camisa es el fruto…no todo el escándalo.

Como es lógico, el comulgante con el torso desnudo atraerá la mayor parte de la atención.

Debería.

Un católico que se acerca al Rey de Reyes
sin siquiera ponerse una camisa…
demuestra un grado de informalidad
que antes habría sido impensable.

Pero casi dudo en convertirlo en el villano principal.

Entró en la cultura eucarística
que alguien más había construido.

Miren a su alrededor.
Es una megamisa al aire libre
junto a una playa italiana.

Cientos de laicos
distribuyen la Comunión entre la multitud.

La Hostia se recibe de pie.
Se coloca en manos no consagradas.
Las mujeres la distribuyen junto a los hombres.
Veintiséis mil personas comulgan
en apenas doce minutos.

Todo el lenguaje corporal
transmite lo ordinario,
accesible, familiar y eficiente .

Entonces
un hombre lleva el mensaje unos pasos más allá
y aparece con el torso desnudo.
Todos se muestran sorprendidos.
¿Por qué?

La antigua disciplina romana
comprendía algo que los reformadores
aparentemente ignoran:
los seres humanos aprenden
a través del cuerpo.

Arrodillarse le enseña al alma
que Alguien superior está presente.

Abrir la boca
en lugar de tomar la Hostia uno mismo
le enseña al cuerpo que se trata
de un Don recibido,
no de un alimento común.

Recibir
de las manos consagradas de un sacerdote
le enseña al cuerpo
que está ocurriendo algo sagrado
que pertenece al sacerdocio sacramental.

Construir una barandilla
entre el santuario y la nave
le permite incluso a un niño
comprender que se acerca a tierra sagrada.

Elimine esas distinciones una por una y, con el tiempo, el cuerpo aprenderá otra lección.

Pararse.

Llevar.

Mover.

Próximo.

El hombre sin camisa no inventó esa catequesis.

Simplemente lo entendió demasiado bien.

Lo extraordinario se volvió ordinario porque el nuevo rito lo necesitaba.

La palabra extraordinario se ha convertido en uno de los grandes chistes de la vida católica posconciliar. Se supone que un ministro extraordinario es una excepción. Rimini tuvo 220 de ellos .

Roma creó enormes misas papales y celebraciones eucarísticas multitudinarias al aire libre, normalizó la comunión en condiciones logísticas inimaginables en el rito romano tradicional y luego invocó el tamaño de las multitudes como la «necesidad» que obligaba a los laicos a distribuir el sacramento.

• La máquina crea la emergencia que justifica la máquina.
• Veintiséis mil personas deben comulgar rápidamente. ¿Por qué?
• Porque diseñamos una misa para veintiséis mil personas.
• Por lo tanto, se necesitan doscientos veinte ministros laicos. ¿Por qué? Porque decidimos que esas veintiséis mil personas debían comulgar en aproximadamente doce minutos.

Es circular.

Y una vez que existe esa maquinaria para la megamisa papal, la parroquia la imita. Pronto Susan reparte la comunión a las 10:30 porque, de lo contrario, el padre podría necesitar otros seis minutos. Lo extraordinario se convierte en algo semanal. Lo semanal se convierte en algo normal. Entonces crece otra generación sin haber visto nunca otra cosa.

Finalmente, alguien señala que la Iglesia Latina pasó siglos reservando el manejo y la distribución de las Sagradas Especies al clero consagrado, y se le trata como a una curiosidad arqueológica.

La Revolución es visible en las manos

Olvidemos los argumentos por un momento.

Mira las manos.

• Durante siglos, la Iglesia romana consagró las manos del sacerdote precisamente porque esas manos tocarían el Cuerpo de Cristo.
• Santo Tomás de Aquino basó su razonamiento eucarístico en este hecho.
• Los papas prohibieron a las mujeres servir en el altar.
• La Iglesia restringió incluso a los laicos varones el manejo de las Sagradas Especies.
• Los católicos se arrodillaban y comulgaban en la lengua.

Luego llegó la nueva primavera. Ahora, en una misa en la playa, una mujer sostiene la Eucaristía en su mano mientras un hombre sin camisa extiende la suya. Y León XIV preside todo el espectáculo. Se puede presentar una cita canónica que explique por qué la mujer está técnicamente autorizada según las normas modernas.

Maravilloso.

Eso simplemente nos indica hasta qué punto han cambiado las reglas. Los tradicionalistas están interesados ​​en algo más fundamental.

¿Qué práctica da la impresión de que el sacerdote cree tener a Dios entre sus brazos?

El anciano respondió a esa pregunta antes de que nadie tuviera que formularla.

Rimini también respondió.

Simplemente diferente.

El obispo prohíbe la entrada a las monjas del Novus Ordo por ser demasiado tradicionales.

Ahora llegamos a Ohio.

Esta se vuelve más extraña cuanto más la miras.

• Los Hijos de María son una comunidad eucarística en Newark, Ohio.
• Canónicamente, eran una asociación pública de fieles que buscaba el reconocimiento como instituto diocesano.
• Su carisma declarado es directo y casi anticuado: saciar la sed de Jesús de ser amado en el Santísimo Sacramento.
• Los miembros profesan los consejos evangélicos, además de comprometerse a orar por los sacerdotes y fomentar el amor a la Eucaristía.

El 3 de mayo, tres de las hermanas hicieron votos perpetuos.

El obispo Earl Fernandes de Columbus celebró la misa personalmente.

El periódico diocesano publicó un emotivo artículo cuatro días después. Incluye fotografías. Las hermanas Cecilia Grace, Imelda Joy y MaryAnne Regina prometieron pobreza, castidad y obediencia de por vida. Les dieron anillos. Firmaron el libro de votos. Les colocaron un sudario como símbolo de su muerte al mundo. Fernandes estaba allí presente.

Recuerda la fecha.

3 de mayo.

¡ El 10 de agosto, noventa y nueve días después, Fernandes anunció que iba a reprimir a toda la comunidad !.

La comunidad de los Hijos de María dejará de existir en octubre.

Esas fechas son terribles.

Roma dice que nunca podrán convertirse en un instituto.

La carta de Fernandes merece ser leída con atención.

• El obispo señala que hubo dificultades para reformar los estatutos de la comunidad, definir su carisma, aclarar la propiedad de los bienes y brindar formación.
• Más grave aún, se refiere a «ciertos problemas de formación e incluso abusos relacionados con los consejos evangélicos y el derecho de separación entre el foro interno y el externo».
• Según él, el Dicasterio Romano para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica le informó finalmente de que, debido a los problemas en la formación comunitaria «desde sus inicios» y a su persistencia, los Hijos de María nunca serían aprobados como instituto de derecho diocesano.
• Fernandes afirma que, por lo tanto, concluyó que la represión era «la única opción». Las hermanas han aceptado públicamente su decisión y aseguran que la acatarán.

Desde entonces, Anthony Stine ha informado de que una fuente anónima cercana a la comunidad afirma que el verdadero problema era que su formación se consideraba demasiado tradicional.

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Si los problemas de formación estaban tan arraigados que Roma consideró que esta comunidad era estructuralmente incapaz de convertirse jamás en un instituto de derecho diocesano, ¿cómo es posible que su propio obispo presidiera la ceremonia de tres mujeres que hicieron votos vitalicios dentro de esa misma comunidad tres meses antes?

En serio.

Eso necesita una respuesta.

Fernandes afirma que estas dificultades habían existido «en los últimos años». Roma, al parecer, consideró que algunas de ellas habían existido «desde sus inicios».

• Sin embargo, en noviembre de 2024, Fernandes presidió otra profesión en la comunidad. En mayo de 2026 presidió tres profesiones perpetuas.
• Luego, en agosto, la situación se volvió tan desesperada que la supresión fue la única opción viable.

El público recibe un lenguaje amplio sobre la formación, la vida comunitaria y el foro interno frente al externo, seguido de la desaparición de la institución.

Este es precisamente el tipo de gobierno eclesiástico opaco que engendra teorías conspirativas y luego se ofende cuando los católicos empiezan a sospechar.

Una comunidad puede morir tras un lenguaje administrativo.

Presta atención al mecanismo.

• Nadie tuvo que emitir un documento que dijera: «La devoción eucarística es mala». Nadie tuvo que anunciar: «Estas mujeres son demasiado tradicionalistas».
• No hizo falta una condena teológica dramática.
• El sistema poosconciliar – sinodalista puede funcionar de forma mucho más discreta.

Surgen dudas sobre su formación.

• Los documentos se envían a un dicasterio.
• Se intentan reformas.
• Roma concluye que el grupo jamás podrá obtener el estatus canónico que buscaba.
• El obispo local decide que su continuidad se ha vuelto imposible.

Desaparecido.

Los católicos tradicionalistas serían necios si ignoraran el contexto más amplio en el que esto ocurre. Las comunidades con costumbres tradicionales, instintos devocionales arraigados, una formación estricta y familias numerosas que envían a sus hijas a la vida religiosa son objeto de un intenso escrutinio, mientras que enormes sectores de la vida religiosa occidental en decadencia han pasado décadas tolerando la disidencia teológica y viendo cómo su edad media se acercaba a los noventa años.

Las Hijas de María
estaban formando jóvenes
dispuestas a arrodillarse bajo un sudario
y prometer sus vidas a Cristo.

Tres meses después,
la institución que recibió esos votos…
¡ les comunicó
que la comunidad en sí no tenía futuro !.
¿Cómo saben?

Independientemente de lo que se descubra más adelante, ese hecho permanecerá.

¿Apostaron los cardenales «conservadores» el futuro de la Iglesia a una cena con Prevost?

Ahora viene la historia que, con el tiempo, podría explicar muchas cosas.

O podría resultar ser otra leyenda del cónclave.

El diario Il Tempo informó el viernes que un grupo de cardenales conservadores se reunió para dos cenas privadas en el apartamento del cardenal Raymond Burke poco antes del cónclave de mayo de 2025.

El primero fue protagonizado por el Cardenal Pietro Parolin.

• Según el relato de Francesco Capozza, Burke, Timothy Dolan, Daniel DiNardo y otros presionaron a Parolin sobre las divisiones litúrgicas, teológicas y morales de los años de Francisco. Tras la partida de Parolin, un cardenal supuestamente resumió el sentir general: no podían confiar en él.

• Dos días después, prácticamente el mismo grupo se reunió con Robert Francis Prevost.

Las mismas preocupaciones. Un huésped diferente.

Según fuentes confidenciales de Il Tempo , en algún momento entre el café y las copas después de la cena, el grupo concluyó que su bloque —supuestamente de veinte a veinticinco votos— se inclinaría por Prevost. Capozza informa además que Péter Erdő lideró la primera votación, con Parolin y Prevost detrás, antes de que los votos conservadores convergieran en torno a Prevost en la segunda votación.

Ninguno de nosotros estaba en el comedor de Burke.

Las reconstrucciones del cónclave se basan en gran medida en fuentes anónimas, recuerdos y cardenales que supuestamente guardaron secreto, pero que con el tiempo se volvieron muy habladores. Los números de votación específicos y los comentarios privados siguen siendo imposibles de determinar de forma independiente para quienes no pertenecen al grupo.

Así que ponga un gran asterisco junto a toda la historia.

Luego pregúntese qué sucede si es sustancialmente cierto .

Porque es extraordinario.

La fantasía conservadora: Un buen hombre arreglará la máquina.

Prevost no era un desconocido en mayo de 2025. Francisco lo había nombrado cardenal. Francisco lo había puesto al frente del Dicasterio para los Obispos. Prevost había participado al más alto nivel en el mecanismo mediante el cual el pontificado de Francisco seleccionaba y promovía obispos. No era un ermitaño del desierto descubierto inesperadamente por Burke y Müller.

Sin embargo, según Il Tempo , tras una velada privada con él, los cardenales conservadores concluyeron que podían confiar en él para sanar las heridas litúrgicas, doctrinales y morales del período de Francisco. Quizás Prevost hizo promesas firmes. Quizás los cardenales oyeron lo que querían oír. Quizás la historia esté adornada. Aun así, hay algo en ella que resulta casi dolorosamente familiar.

Durante sesenta años, el catolicismo conservador ha depositado una asombrosa cantidad de esperanza en las personas. El próximo obispo. El próximo prefecto. El próximo pontificado. Entreguen la institución al hombre adecuado y todo se corregirá gradualmente. Juan Pablo II frenará la revolución. Benedicto XVI restaurará la continuidad. Los obispos conservadores nombrados bajo Benedicto XVI acabarán dominando la jerarquía. El próximo cónclave elegirá a un hombre que hará retroceder a Francisco.

Ahora bien, quizás Prevost prometió durante la cena lo suficiente como para ganar los votos necesarios para impedir la nominación de Parolin. ¿Y qué están haciendo los católicos tradicionalistas quince meses después?

Analizar una frase del Ángelus que dice que la fe «no se da de una vez para siempre». Ver a un obispo nombrado por León XIV extinguir una misa diocesana en latín que llevaba veinte años celebrándose. Ver cómo Traditionis Custodes permanece prácticamente intacta. Ver cómo Roma rechaza el futuro de una comunidad eucarística de religiosas. Explicar por qué «las personas antes que las fronteras» seguramente no significa lo que el eslogan sugiere.

Si Il Tempo acierta en lo esencial, los cardenales conservadores cometieron el mismo error que los católicos conservadores han cometido durante generaciones.

Personalizaron una crisis estructural.

No se puede arreglar una máquina eclesiológica con amaro.

Y luego está el escándalo maronita.

La historia más desagradable de este lote requiere el tratamiento más cuidadoso.

El obispo Anthony Spinosa, de 75 años, quien se desempeñó como rector de la Basílica y Santuario Nacional de Nuestra Señora del Líbano en North Jackson, Ohio, y quien es un orador e invitado frecuente en la Conferencia de Identidad Católica de The Remnant, ha sido acusado de indecencia pública y proxenetismo tras un presunto incidente ocurrido en Perkins Park en Warren el 31 de julio.

Una pareja declaró a la policía haber presenciado un acto sexual público entre Spinosa y Kenneth Kopp. Según el informe policial publicado por el Tribune Chronicle , Spinosa negó conocer a Kopp. Kopp negó haber tenido relaciones sexuales con él. Posteriormente, Spinosa se declaró inocente de ambos cargos.

El obispo A. Elias Zaidan ha relevado a Spinosa de su cargo ministerial mientras las autoridades civiles investigan y el caso sigue su curso.

Así están las cosas actualmente.

Las acusaciones son repugnantes.

También son acusaciones. Spinosa tiene derecho a la presunción de inocencia.

Si se demuestran las acusaciones, el escándalo será grave y grotesco.

Hasta entonces, hay mucho que criticar en la Iglesia sin necesidad de fabricar certezas que las pruebas aún no proporcionan.

La decisión de apartarlo del ministerio mientras se resuelve el caso parece totalmente sensata. Que se presenten las pruebas.

La verdad ya tiene suficientes enemigos.

El patrón es más amplio que cualquier titular individual.

Reúne los últimos días.

• Leo les dice a los católicos que la fe «no es algo que se nos da de una vez para siempre». Advierte contra el aferrarse a «certezas religiosas». Incluye específicamente el conformismo con lo que «se nos ha transmitido». La respuesta es un «encuentro siempre nuevo», caminos desconocidos y diferentes opciones pastorales.

• Un día antes, declaró ante una asamblea internacional que las personas están por encima de las fronteras, las definiciones y las instituciones. Durante la multitudinaria misa al aire libre que siguió, circularon rumores sobre el tipo de escena eucarística informal que, según advirtieron los católicos tradicionalistas, resultaría de convertir prácticas sacramentales extraordinarias en ordinarias.

• En Ohio, una comunidad organizada en torno al amor al Santísimo Sacramento está desapareciendo después de que Roma decidiera que nunca podrá alcanzar el estatus de diócesis legítima, tres meses después de que su propio obispo se parara en el altar mientras tres miembros hacían votos perpetuos.

• Un nuevo informe afirma que la facción conservadora del último cónclave ayudó a elegir a Robert Prevost porque una cena privada les convenció de que podían confiar en él para reparar el daño causado por Francisco.

En medio de todo esto, todavía se espera que los católicos consideren al arzobispo Marcel Lefebvre como un ejemplo de lo que no se debe hacer.

Eso sí que es una hazaña.

Mientras tanto, la FSSPX está en “cisma”.

Independientemente de la postura que se adopte sobre las cuestiones canónicas que rodean a la Sociedad de San Pío X, conviene considerar la asimetría. Lefebvre analizó lo que estaba sucediendo con la doctrina, la liturgia, la formación sacerdotal y la identidad católica, y finalmente concluyó que no podía confiar la preservación del sacerdocio tradicional a promesas de que todo se solucionaría por sí solo más adelante.

Por ello, toda una industria católica ha dedicado décadas a describir su resistencia como el gran pecado contra la unidad eclesial. La Compañía de Jesús es demasiado rígida. Demasiado desconfiada. Demasiado aferrada a viejas fórmulas. Demasiado reacia a confiar en Roma.

Luego, la propia Roma nos ofrece semana tras semana ejemplos que explican con exactitud cómo se desarrollaron esos instintos.

Hoy en día, se anima a los católicos a permanecer abiertos a «caminos desconocidos».

A una comunidad religiosa tradicional se le puede decir que Roma no ve ningún futuro canónico para ella.

El rito romano heredado sobrevive según dispensas, lugares y permisos controlados por autoridades que hablan abiertamente de orientar a sus seguidores hacia la liturgia reformada.

Mientras tanto, se pide a los fieles que crean que el instinto eclesiológico verdaderamente peligroso consiste en negarse a entregar la herencia.

En algún momento, el chiste se escribe solo.

¿Cuál es el propósito de un Papa?

La teología católica otorga un propósito al papado.

• El Romano Pontífice no es simplemente un director ejecutivo con vestimenta ceremonial inusual cuyo desempeño deba evaluarse en comparación con el promedio de otros ejecutivos.
• El cargo existe para proteger, para confirmar, para preservar la unidad en la verdad recibida de los Apóstoles.

Pío X inició la Encíclica de la Pasión describiendo el deber del pastor supremo como el de custodiar «con la mayor vigilancia el depósito de la fe entregado a los santos».

El propio León X afirmó en enero que el depositario debe preservar el contenido y transmitirlo íntegro.

Excelente.

Ahora apliquemos el principio.

Ese es el ejercicio incómodo.

El verdadero problema eclesiológico de los últimos sesenta años ya no se reduce a un discurso terrible, un obispo descarriado o un nombramiento desastroso. Esas cosas pueden suceder en la Iglesia. La historia ofrece numerosos precedentes.

La dificultad radica en la dirección .

Las mismas presiones se repiten a lo largo de los pontificados:

• Ahora resulta que La certeza se convierte en «rigidez».
• Ahora resulta que La tradición se transforma en algo que hay que superar.
• Ahora resulta que La antigua liturgia se convierte en una concesión.
• Ahora resulta que La doctrina permanente se convierte en discernimiento pastoral.
• Ahora resulta que Las identidades estables se convierten en límites que exigen trascendencia.
• Ahora resulta que El poder romano centralizado es denunciado cuando lo utiliza la Iglesia tradicional y se ejerce con crueldad cuando es necesario reprimir a una comunidad tradicional.

Y los católicos conservadores permanecen perpetuamente a un solo nombramiento de la restauración.

Esa última parte puede ser la más triste.

León XIV podría ser más importante que Francisco

Francisco facilitó la resistencia.

• Podía ser grosero.
• Insultaba a los católicos tradicionales.
• Disfrutaba provocando.
• Generaba crisis con tanta rapidez que incluso los católicos conservadores más comunes terminaron por fingir que no ocurría nada fuera de lo común.

Leo es diferente.

• Más tranquilo.
• Más disciplinado.
• Conoce el lenguaje teológico tradicional.
• Habla con reverencia.
• Puede defender la vida no nacida una mañana y usar la gramática del humanitarismo posnacional esa misma tarde.
• Puede describir el Depósito de la Fe con precisión en enero y decirles a los católicos en agosto que la fe «no es algo que se nos da de una vez para siempre».

Esa combinación podría resultar mucho más efectiva que cualquier cosa que Francisco haya sido.

• Porque el proyecto progresista-sinodalista ya no llega con estridencias.
• Llega con sensatez. Equilibrado. Pastoral.
• Un poco más tradicional aquí. Una concesión allá. Burke puede celebrar su misa. Los conservadores pueden respirar tranquilos. Todos le dan tiempo al nuevo líder.

Mientras tanto, sin embargo, los supuestos subyacentes se mantienen.

Ese podría ser el verdadero significado de la historia de la cena de Burke, si resulta ser cierta. Al parecer, los cardenales conservadores buscaban a alguien de confianza para gestionar mejor el sistema.

Los católicos tradicionalistas se hacen una pregunta aún más inquietante.

¿Y si el problema reside en el propio sistema?

Y esa cuestión conduce, tarde o temprano, al terreno eclesiológico que el catolicismo conservador intenta evitar con enorme esfuerzo:

• la indefectibilidad,
• los límites del error papal,
• la herejía pública,
• la jurisdicción suplente,
• la visibilidad de la Iglesia
• y si una jerarquía puede seguir siendo formalmente lo que dice ser mientras funciona durante generaciones como administradora de una transformación religiosa.

Existen diversas respuestas.

• El sedevacantismo presenta sus propias dificultades, al igual que el sedeprivacionismo.
• }La estrategia de reconocer y resistir ha perdurado en parte porque los católicos pueden convivir con su tensión práctica sin resolver todos los problemas teóricos.

Pero la frase «básicamente todo está bien, denle tiempo, resulta cada vez más difícil de tomar en serio. Sobre todo ahora que el propio Leo ha proporcionado la varilla de medición. Según nos dijo en enero, el depósito debe conservarse y transmitirse intacto.

Bien.

• Los católicos deben exigirle a Roma que cumpla esa sentencia.
• Deben exigírsela a los obispos.
• Deben exigírsela a los cónclaves.
• Y deben desconfiar profundamente cuando quienes tienen la responsabilidad de custodiar lo transmitido comiencen a advertir a los fieles sobre el peligro de conformarse con lo ya establecido.

Esa tensión no es invención de tradicionalistas enfadados.

Se encuentra en el sitio web del Vaticano.

Por CHRIS JACKSON.

LUNES 24 DE AGOSTO DE 2026.

HIRAETINEXILE.