En un mensaje publicado este jueves 20 de agosto, con motivo de la XI Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, que se celebra el 1 de septiembre, León XIV vincula las guerras, las divisiones sociales y la degradación de la creación a una única crisis moral y espiritual. El Papa subraya que la verdadera paz requiere una conversión del corazón humano (texto completo).
Firmada en el Vaticano el 15 de agosto, Solemnidad de la Asunción, la declaración de León XIV trasciende con creces las cuestiones medioambientales. Inspirándose en la profecía de Isaías: «Convertirán sus espadas en arados y sus lanzas en podaderas» (Isaías 2:4), el Santo Padre desarrolla una profunda reflexión cristiana sobre la guerra, la paz, la libertad humana y el desorden del corazón. Su valoración es contundente. Mientras que Isaías predijo la transformación de los instrumentos de muerte en instrumentos para alimentar a la humanidad, «hoy, con demasiada frecuencia, presenciamos exactamente lo contrario», subraya León XIV, mientras los recursos humanos siguen movilizándose al servicio de la «violencia y la guerra».
Pero quizás el pasaje teológicamente más significativo del texto reside en su negativa a reducir estas crisis a sus causas puramente políticas, económicas o institucionales. «No es solo un fracaso político, sino también moral y espiritual», afirma el Papa respecto a la guerra. León XIV va más allá: «Las heridas de la guerra y la degradación de la tierra están, por tanto, profundamente conectadas con el estado del corazón humano. Los conflictos que atormentan a la humanidad son, en muchos sentidos, la expresión externa de una discordia y división internas». El mal no es simplemente producido por estructuras externas que podrían reformarse fácilmente. Permea a la humanidad misma, marcada por el pecado y el mal uso de su libertad. El Papa cita aquí Gaudium et Spes , que describe esta división interna dentro de la humanidad, desgarrada entre aspiraciones contradictorias.
León XIV también se hizo eco de una de las declaraciones más contundentes de Benedicto XVI durante la misa inaugural de su pontificado el 24 de abril de 2005: «Los desiertos externos se multiplican en nuestro mundo porque los desiertos internos se han vuelto muy grandes».
Las implicaciones sociológicas de este análisis son significativas. El Papa identifica detrás de las crisis contemporáneas «la pérdida del sentido de los límites, el afán de dinación, la búsqueda del beneficio inmediato y la incapacidad de reconocer la dignidad que Dios otorga a cada persona». En otras palabras, las estructuras sociales terminan reproduciendo el desorden de una cultura que absolutiza el poder, la posesión y el interés propio. Por lo tanto, no se trata de oponer la conversión personal a la transformación social. Para León XIV, la primera posibilita la segunda: «Para construir una sociedad pacífica, debemos, pues, no solo reformar las estructuras, sino también renovar nuestros corazones».
También desde esta perspectiva debemos comprender su llamado a una «auténtica conversión ecológica», arraigada explícitamente en el legado de la Laudato si’ de Francisco . La protección de la creación no se presenta como una ideología autónoma, sino como consecuencia del encuentro con Cristo y de una comprensión adecuada de la humanidad como criaturas llamadas a recibir, respetar y transmitir lo que se les ha confiado. En definitiva, León XIV contrapone la lógica de la guerra a una verdadera gramática cristiana de la vida social: «verdad, diálogo, paciencia, bondad, justicia, misericordia, comprensión, benevolencia y amor».
Y el Papa concluye con esta esperanza: «Pasaremos, lenta pero seguramente, del desierto al jardín, de la división a la comunión y de la violencia a la paz». Una transformación que, desde una perspectiva cristiana, comienza menos en las instituciones que en el corazón del hombre renovado por la gracia.
Mensaje con motivo de la XI Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación (1 de septiembre de 2026), 20 de agosto de 2026.
“Convertirán sus espadas en arados y sus lanzas en arados”.
para hacer hoces con ellas” (Isaías 2:4).
Queridos hermanos y hermanas,
Nuestro Señor Jesucristo vino para que tuviéramos vida, y la tuviéramos en abundancia (cf. Jn 10,10). Este don de la vida es la esencia misma de nuestra misión como discípulos y de nuestra vocación compartida de construir una civilización del amor. Al celebrar esta Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, se nos invita una vez más a contemplar el don de la vida y a cuidar la tierra que la sustenta, pues estas son formas concretas de dar gloria a nuestro Creador.
Hoy presenciamos numerosas crisis y un gran sufrimiento humano. Al mismo tiempo, parece que la ruptura del equilibrio armonioso de la creación se acelera. Estos fenómenos no están aislados; constituyen un clamor unificado por sanación y paz que brota de un mundo herido.
El Dios de la vida, revelado en Jesucristo, ofrece una paz que el mundo no puede dar: «La paz os dejo; mi paz os doy» ( Juan 14:27). Esta paz no es superficial ni pasajera; brota del amor eterno de Cristo y de su preocupación por cada ser humano.
Sin embargo, esta promesa de paz contrasta fuertemente con la realidad que enfrentamos en muchas partes del mundo. El profeta Isaías habló de un tiempo en que las naciones convertirían sus espadas en arados ( Isaías 2:4), transformando así lo que destruye la vida en lo que la preserva. Pero hoy, con demasiada frecuencia presenciamos lo contrario, ya que los esfuerzos continúan dirigiéndose hacia la violencia y la guerra.
La guerra deja heridas que se extienden mucho más allá del campo de batalla. Cobra vidas, destroza familias y obliga a millones a huir de sus hogares, exacerbando el miedo, la injusticia y la división (cf. Gaudium et Spes , n.º 77-82). La guerra también deja tras de sí una destrucción social y ecológica que perdura durante generaciones. Además, la interacción entre el conflicto armado y la degradación ambiental suele crear un círculo vicioso que destruye los ecosistemas, contamina recursos esenciales como el aire y el agua, y socava la seguridad alimentaria. Esto fomenta la pobreza, la desigualdad y nuevas tensiones sociales que pueden contribuir al surgimiento de nuevos conflictos.
Además, la guerra inflige heridas que dañan la esencia misma de la vida, perjudicando no solo a individuos y comunidades, sino también su red de relaciones con toda la humanidad y su armonía con la creación. Revela una profunda falta de respeto a la vida y al cuidado de la tierra que se nos ha confiado, una falta de compromiso con Dios. No se trata solo de un fracaso político, sino también moral y espiritual. Enraizada en deseos perversos y en el abuso de la libertad y el poder humanos, la guerra se erige como un testimonio contrario al evangelio de la paz.
Las crisis antes mencionadas exigen no solo un sentido de responsabilidad, sino también una conversión del corazón que dé fruto en una fidelidad más profunda a Dios, en el amor al prójimo y en el respeto por el don de la creación. En efecto, la discordia que observamos en el mundo, como la violencia, la injusticia y la degradación ecológica, no es simplemente el resultado de sistemas o estructuras fallidas; es un «síntoma de la dicotomía más profunda que tiene sus raíces en la propia humanidad» (cf. Gaudium et Spes , n. 10). De hecho, el corazón humano es el escenario de las luchas más profundas y donde se revela nuestra condición caída. No es meramente la sede de las emociones, sino el centro de la persona: el lugar donde convergen la razón, el deseo, la voluntad y la conciencia. Es allí donde lidiamos con los deseos contradictorios que hay en nuestro interior, entre el amor y la indiferencia, la verdad y la ilusión, la justicia y la injusticia (cf. St. 1,14-15). Las heridas de la guerra y la degradación de la tierra están, pues, profundamente conectadas con el estado del corazón humano. Los conflictos que asolan a la humanidad son, en muchos sentidos, la expresión externa de la discordia y la división internas. Cuando el corazón está deformado, las relaciones se resienten y las estructuras que construimos comienzan a reflejar este desorden.
El Papa Benedicto XVI nos recordó que «los desiertos exteriores se multiplican en nuestro mundo porque los desiertos interiores se han vuelto muy grandes» ( Homilía para la Misa inaugural del Pontificado , 24 de abril de 2005). Esto nos invita a reconocer que, en cierto modo, lo que está roto a nuestro alrededor también está roto en nuestro interior. Para construir una sociedad pacífica, debemos, por lo tanto, no solo reformar las estructuras, sino también renovar nuestros corazones. Las causas profundas del conflicto y la explotación de la creación radican en una crisis ética y cultural, caracterizada en particular por la pérdida del sentido de los límites, el deseo de dominación, la búsqueda del beneficio inmediato y la incapacidad de reconocer la dignidad que Dios otorga a cada persona.
El llamado profético a «convertir las espadas en arados» (cf. Isaías 2:4) no es, por lo tanto, una visión para las naciones, sino un llamado dirigido a cada persona. Nos invita a transformar el mal en vida. Sin embargo, esta transformación no se logra mediante un simple cambio externo. Requiere, con la ayuda de la gracia de Dios, una conversión personal y colectiva más profunda: un retorno a Dios que reorganizará nuestros deseos, sanará nuestras heridas y nos ayudará a crecer en virtud.
Sin esta transformación interior, la paz seguirá siendo frágil y efímera. Pero donde los corazones se renuevan, se abren nuevas posibilidades. Lo que ha servido a la destrucción puede redirigirse hacia la vida, hacia el cuidado de los pobres, la alimentación de los hambrientos y la protección de la creación. Este es el camino de una auténtica conversión ecológica, donde los efectos de nuestro encuentro con Jesucristo se manifiestan en nuestra relación con el mundo que nos rodea (cf. Francisco, Laudato si’ , n. 217). La paz, por lo tanto, comienza en el corazón y luego se irradia hacia afuera, a nuestras relaciones, nuestras comunidades y el mundo entero.
Aunque los desafíos que enfrentamos son inmensos, Dios no nos priva de los medios para sanar y transformar. En lugar de armas de guerra, el Dios de paz nos otorga la fuerza para sanar, reconciliar y construir una civilización de amor. Por ello, estamos llamados a preservar los numerosos «ecosistemas» que se nos han confiado: los ecosistemas de la creación, las relaciones humanas y el propio corazón humano.
Imaginemos un mundo en el que las energías que actualmente se dedican a la guerra se canalizaran hacia el desarrollo humano integral, la lucha contra la pobreza, la protección de la dignidad humana y la reconciliación de los pueblos divididos. Esta visión refleja la fe en la llegada del Reino de Dios.
Las verdaderas herramientas para construir la paz no son las armas de destrucción, sino la verdad, el diálogo, la paciencia, la bondad, la justicia, la misericordia, la comprensión, la compasión y el amor. Estas cualidades brotan de corazones transformados por el Evangelio y sostenidos por la gracia de Dios. Solo estas cualidades tienen el poder de transformar a las personas, renovar las comunidades y sanar las heridas de nuestro mundo.
Queridos hermanos y hermanas, el camino que tenemos por delante es claro, aunque no fácil. Estamos llamados a renovar nuestros corazones para que busquemos la paz y cuidemos la creación. La Escritura nos invita a guardar nuestros corazones, pues de ellos mana la vida (cf. Prov 4:23).
Si emprendemos esta tarea con humildad y fe, nos convertiremos en colaboradores de la obra de renovación de Dios. Avanzaremos, lenta pero seguramente, del desierto al jardín, de la división a la comunión y de la violencia a la paz.
Que el Señor nos conceda el valor para seguir este camino, para que en nuestro tiempo las espadas se transformen verdaderamente en arados, la promesa del Evangelio eche raíces más profundas en nuestro mundo y la paz de Cristo reine sobre toda la creación.
Desde el Vaticano, 15 de agosto de 2026, día de la Asunción de la Santísima Virgen María .
LEO PP. XIV »
Por QUENTIN FINELLI.
JUEVES 20 DE AGOSTO DE 2026.
TCH.
