¿Puede la Iglesia Católica permitirse perder el latín?

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El Concilio Vaticano II nunca abogó por la desaparición del latín, y la cuestión trasciende incluso la liturgia. El latín no debe conservarse por su antigüedad, sino porque permite a la Iglesia mantenerse conectada con su propia historia.

Durante casi dos milenios, la Iglesia de Roma poseyó algo que pocas instituciones humanas pueden ostentar: una lengua capaz de perdurar a través de los siglos.

Desde los Padres Latinos hasta los grandes concilios, desde las universidades medievales hasta el derecho canónico, desde San Agustín hasta Santo Tomás de Aquino, gran parte del pensamiento católico occidental se construyó, transmitió y perfeccionó en latín.

Por lo tanto, perderla no significa simplemente abandonar una costumbre eclesiástica, sino que, gradualmente, supone crear una distancia entre los líderes de la Iglesia y las fuentes mismas que han heredado.

El periodista italiano y experto en el Vaticano, Francesco Capozza, del diario Il Tempo , afirmó recientemente haber dedicado varios meses a investigar seminarios, universidades e instituciones religiosas.

  • Según su investigación, más del 65% de los miembros actuales del Colegio Cardenalicio no hablan latín, y algunos ni siquiera lo han estudiado.
  • Esta estimación resulta especialmente preocupante si se confirma con mayor detalle.

Un lenguaje que pertenece a todos porque no pertenece a nadie.

Uno de los argumentos más contundentes a favor del latín es, paradójicamente, muy moderno: en una Iglesia universal, ninguna lengua nacional debería convertirse en la lengua natural del poder.

  • El inglés domina el intercambio internacional hoy en día.
  • El italiano sigue siendo omnipresente en el gobierno católico romano.
  • Pero ambos favorecen necesariamente a quienes los conocen desde la infancia.
  • El latín tiene una característica diferente: no es la lengua materna de ningún pueblo en la actualidad.
  • Un cardenal africano, francés, estadounidense, polaco, indio o brasileño, en teoría, se encuentra ante él en un terreno común.

Juan XXIII comprendió perfectamente esta dimensión cuando promulgó la constitución apostólica Veterum Sapientia en 1962. El Papa presentó el latín precisamente como una lengua particularmente adecuada para una Iglesia que acoge a todas las naciones: ya no está sujeta a las transformaciones habituales de las lenguas vivas y no constituye privilegio de ninguna nación.

Este carácter supranacional no es, por tanto, una reliquia folclórica. Constituye un instrumento de universalidad.

El Concilio Vaticano II nunca pidió la desaparición del latín.

Existe una persistente confusión histórica sobre este tema. El Concilio Vaticano II no decretó el abandono del latín.

  • Por el contrario , Sacrosanctum Concilium , la constitución conciliar sobre la liturgia, afirma en su artículo 36 que «el uso de la lengua latina, salvo que se disponga lo contrario, debe conservarse en los ritos latinos».
  • Aún más significativo, el artículo 54 exige que los fieles puedan recitar o cantar juntos en latín las partes del Ordinario de la Misa que les corresponden.
  • En el ámbito de la formación sacerdotal, Optatam Totius también exigió que los seminaristas adquirieran el conocimiento necesario del latín para comprender y utilizar las fuentes eclesiásticas. Este requisito permanece explícitamente consagrado en el derecho canónico.

El canon 249 del Código de Derecho Canónico estipula que los futuros sacerdotes deben «tener un buen conocimiento del latín».

Por lo tanto,
no se trata de una simple oposición
entre una Iglesia «preconciliar»
apegada al latín,
y una Iglesia «conciliar»
que supuestamente lo ha abandonado.

Los propios textos del Concilio
y la legislación vigente
exigen su preservación y enseñanza.

Aquí reside probablemente el desafío intelectual esencial.

Una institución que ya no domina suficientemente el idioma de sus textos fundacionales se vuelve dependiente de quienes los traducen.

Pero la traducción nunca es una operación completamente neutral.

Términos como * substantia *, * persona * , * natura *, * communio *, *traditio *, *lex* , *gratia* o *consubstantialis* conllevan una historia filosófica y teológica que una traducción moderna jamás podrá captar por completo.

Esto también se aplica al derecho canónico. Cuando una controversia concierne al alcance preciso de una norma, recurrir al texto latino nos permite recuperar el vocabulario jurídico elegido por el legislador, en lugar de basarnos únicamente en una traducción.

El conocimiento del latín constituye, por tanto, una forma de independencia intelectual.

Un obispo, teólogo o cardenal capaz de leer los textos directamente no está obligado a recibir la tradición a través del filtro lingüístico de un traductor, una conferencia episcopal o una edición nacional. La cuestión incluso trasciende la liturgia. San Jerónimo, San Agustín, San León Magno, San Gregorio Magno, San Anselmo, Santo Tomás de Aquino y generaciones enteras de teólogos dejaron un legado cuya lengua original o principal pertenece a este universo latino. Durante siglos, los grandes textos papales y conciliares se escribieron en esta lengua, que influyó en la terminología del derecho canónico, la teología escolástica y la liturgia romana.

El abandono gradual del propio aprendizaje crea una situación singular: la de una institución cuyos líderes pueden poseer traducciones de su legado, pero que poco a poco se vuelven incapaces de acceder directamente a las fuentes.

Ninguna universidad seria se imaginaría que un especialista en la antigua Grecia pudiera prescindir permanentemente del griego. Nadie consideraría el hebreo inútil para el estudio profundo del Antiguo Testamento.

¿Por qué la Iglesia debería considerar secundario el idioma en el que se ha formulado gran parte de su propio pensamiento? Es aquí donde merece ser examinada la responsabilidad del último pontificado.

  • Francisco ha internacionalizado profundamente el Colegio Cardenalicio, sobre todo al otorgar el cardenalato a pastores de países considerados durante mucho tiempo periféricos dentro del mundo romano.
  • Esta universalización, sin duda, es defendible.
  • Pero internacionalizar el gobierno de la Iglesia debería haber hecho aún más necesaria la existencia de una cultura común.
  • Cuanto más diversas sean las lenguas, naciones y culturas dentro del Sacro Colegio, más útil resulta una lengua eclesiástica común.
  • El verdadero error, por lo tanto, sería creer que el latín se opone a la universalidad. Históricamente, fue precisamente uno de sus instrumentos.
  • Un cardenal de Asia o África obviamente no tiene razón para italianizarse culturalmente. Pero existe una diferencia fundamental entre pedirle que se convierta en italiano y pedirle que adquiera las herramientas intelectuales que permiten un acceso directo al patrimonio de la Iglesia universal.

El reto que ahora afrontaba León XIV no consistía, por tanto, en transformar los seminarios en academias de latinistas, ni en convertir el latín en un símbolo de reconocimiento ideológico.

  • Era mucho más serio.
  • Se trataba de determinar si la Iglesia latina seguía considerando necesario que sus sacerdotes, obispos y, sobre todo, aquellos llamados a ejercer las más altas responsabilidades, comprendieran el idioma de una parte considerable de su derecho, liturgia y tradición teológica.
  • Restablecer seriamente su enseñanza en seminarios y universidades pontificias no constituiría un retorno nostálgico a una época pasada.

Por el contrario, esto respondería a una pregunta profundamente actual:

¿cómo puede una institución universal
mantener su unidad intelectual
y su memoria…
cuando sus miembros
ya no comparten un idioma común?

El latín no debe conservarse por ser antiguo, sino porque permite a la Iglesia mantenerse conectada con su propia historia.

Por PHILIPE MARIE.

CIUDAD DEL VATICANO.

DOMINGO 9 DE AGOSTO DE 2026.

TCH.

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