Trágico, que la Santa Sede pida a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X…que acepte «el estado actual de ambigüedad doctrinal y litúrgica»

* Nueva Declaración del obispo Schneider, divulgada en exclusiva por Diane Montagna.

* El Papa Paulo VI repitió lo que el Concilio advitióe previamente en dos ocasiones: que el Concilio «evitó, de manera extraordinaria, pronunciar dogmas investidos de la nota de infalibilidad»

Ante la inminente consagración episcopal por parte de la Sociedad de San Pío X el 1 de julio, el obispo Athanasius Schneider ha publicado una nueva declaración en la que argumenta que la controversia va más allá de las cuestiones de disciplina eclesiástica y refleja disputas doctrinales y litúrgicas que han persistido en la Iglesia Católica desde el Concilio Vaticano II.

El documento, titulado «La cuestión central relativa a la Compañía de Jesús de San Pío X» y publicado íntegramente a continuación, está estructurado en torno a cinco argumentos principales y plantea varias preguntas clave, entre ellas:

• ¿Por qué se presenta la aceptación incondicional por parte de la FSSPX a los textos del Concilio Vaticano II como una condición sine qua non para la plena comunión con la Santa Sede, mientras que no existe ningún requisito comparable con respecto a las enseñanzas pastorales, disciplinarias o no definitivas de los veinte Concilios Ecuménicos anteriores?
• ¿Por qué se debe hacer hincapié en la reconciliación y el diálogo paciente en el caso de los obispos alemanes, pero no en el de la FSSPX?

El obispo Schneider afirmó que publica este texto porque los debates sobre la Sociedad de San Pío X (SSPX) y las consagraciones episcopales previstas se han quedado en gran medida en la superficie, especialmente entre el clero y los fieles de mentalidad tradicional, sin abordar lo que él considera las cuestiones fundamentales implicadas.

Argumenta que la cuestión central concierne a las ambigüedades doctrinales derivadas del Concilio Vaticano II y sus efectos perjudiciales y generalizados en la vida de la Iglesia durante los últimos sesenta años, incluyendo el auge del relativismo doctrinal.

Asimismo, sostiene que persisten ambigüedades doctrinales sin resolver en el Novus Ordo Missae .

En su opinión, el legalismo y una concepción demasiado restrictiva de la fidelidad al Papa han prevalecido con demasiada frecuencia sobre la claridad doctrinal y litúrgica.

La Iglesia,
argumenta,
debe recuperar
la primacía de la verdad y la claridad doctrinal,
a las cuales
el derecho canónico y el papado mismo,
deben subordinarse,
como ha sido el caso
a lo largo de la historia de la Iglesia.

• Por lo tanto, el obispo hace un llamado a un debate honesto sobre estas cuestiones y cree que la FSSPX puede hacer una contribución constructiva a la Iglesia en general.
• Añade que dicha contribución se vería fortalecida por un enfoque más pastoral de la Santa Sede, incluyendo la integración gradual de la Fraternidad en la vida cotidiana de la Iglesia, posiblemente mediante la concesión de un mandato apostólico para las consagraciones episcopales previstas para el 1 de julio.

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LA CUESTIÓN FUNDAMENTAL RELACIONADA CON LA SOCIEDAD SACERDOTAL DE SAN PÍO X

Por el obispo Athanasius Schneider

Las cuestiones y los problemas relacionados con la Sociedad Sacerdotal de San Pío X (FSSPX) han sido objeto de un debate prácticamente infructuoso durante más de cincuenta años y han culminado ahora con las consagraciones episcopales anunciadas, que aún no han sido aprobadas por la Santa Sede.

El debate se ha visto impulsado por la emoción —a menudo literalmente, con ira y pasión— y suele ser llevado a cabo por personas que carecen de un conocimiento directo de los documentos pertinentes o de experiencia personal con la FSSPX. En muchos casos, su conocimiento es superficial y está condicionado por prejuicios. Como resultado, el debate a menudo se asemeja a un diálogo de sordos, en el que se repiten sin cesar los mismos argumentos sin ningún progreso significativo.

Además, el debate elude en gran medida la cuestión central planteada por la FSSPX. Este fallo se debe a un error metodológico fundamental y a la falta de justificación fáctica respecto a las ambigüedades doctrinales y litúrgicas objetivas que subyacen a la controversia. En esencia, el conflicto gira en torno a la cuestión de la verdad.

1. El Concilio Vaticano II en el contexto de los otros veinte concilios ecuménicos

El primer error consiste en tratar un concilio pastoral —en este caso, el Concilio Vaticano II— como si fuera enteramente dogmático, y presumir que todas sus declaraciones deben considerarse propuestas de forma definitiva y vinculante para todos los católicos.

Quienes actúan así pasan por alto que el propio Pablo VI afirmó:

«Hay quienes preguntan qué autoridad, qué cualificación teológica pretendía dar el Concilio a sus enseñanzas, sabiendo que evitó emitir definiciones dogmáticas solemnes que comprometieran la infalibilidad del Magisterio eclesiástico. La respuesta la conoce quien recuerde la declaración conciliar del 6 de marzo de 1964, reiterada el 16 de noviembre de 1964: dado el carácter pastoral del Concilio, evitó, de manera extraordinaria, pronunciar dogmas investidos de la nota de infalibilidad» (Audiencia General, 12 de enero de 1966).

Esto también se aplica a las dos constituciones “dogmáticas” del Concilio, Dei Verbum y Lumen gentium , ya que el adjetivo “dogmático” posee un significado más amplio y no se limita a los dogmas entendidos como enseñanzas dotadas de infalibilidad.

• Entre los otros veinte concilios ecuménicos, se encuentran numerosas declaraciones y documentos pastorales o disciplinarios que ya no son aplicables hoy en día (por ejemplo, el decreto del Cuarto Concilio de Letrán que afirma: «Si un señor temporal descuida la limpieza de su territorio de la inmundicia herética, quedará sujeto al vínculo de la excomunión»), así como declaraciones doctrinales no definitivas (por ejemplo, sobre la materia y la forma del sacramento del Orden Sagrado del Concilio de Florencia) que fueron corregidas posteriormente por el Magisterio de la Iglesia.

• No se puede absolutizar toda forma histórica concreta de liderazgo eclesiástico, pues hacerlo eliminaría la distinción necesaria entre, por un lado, las verdades inmutables y perdurables de la fe ( Depositum Fidei ) y, por otro, los diversos modos por los que se transmiten esas verdades (por ejemplo, una declaración pastoral, una declaración doctrinal no definitiva o una definición ex cathedra), cada una de las cuales conlleva un grado diferente de autoridad y fuerza vinculante.

Hoy, sin embargo, se dice que para estar en plena comunión con la Santa Sede, es necesario aceptar las afirmaciones y enseñanzas del Concilio Vaticano II que son pastorales y, ciertamente, no definitivas en cuanto a su carácter magisterial.

Esto plantea una pregunta importante:

¿Por qué se presenta
la aceptación incondicional
a los textos del Vaticano II
como una condición sine qua non
 para la plena comunión con la Santa Sede…
mientras que no existe un requisito comparable
con respecto a las enseñanzas pastorales,
disciplinarias
o no definitivas
de los veinte Concilios Ecuménicos anteriores?

Entre las enseñanzas no definitivas
del Concilio Vaticano II,
hay varias
—en particular las relativas
a la libertad religiosa,
el ecumenismo,
el diálogo interreligioso
y la colegialidad—,
cuyas formulaciones
son ambiguas y difíciles de conciliar
con las doctrinas enseñadas de forma coherente
por el Magisterio
desde la época de los Padres de la Iglesia
hasta el período inmediatamente anterior al Concilio.

También está la cuestión
de las deficiencias rituales y doctrinales
del Novus Ordo Missae .

Estas preocupaciones ya no pueden desestimarse sin más, como lo demuestra, por ejemplo, el testimonio del archimandrita Bonifacio Luykx en su libro Una visión más amplia del Vaticano II: Memorias y análisis de un consultor del Concilio (Angelico Press, Brooklyn, NY, 2025).

Los defectos del Novus Ordo Missae siguen siendo objeto de un debate serio y no pueden simplemente pasarse por alto. Sin embargo, la Santa Sede pide a la FSSPX que acepte no solo la validez, sino también la legitimidad y la bondad de la reforma litúrgica del Novus Ordo Missae .

2. Dos excesos modernos en la vida de la Iglesia: el legalismo y el papacentrismo.

La resolución de la cuestión de la FSSPX se ve obstaculizada no solo por la reticencia a afrontar, con honestidad intelectual, los problemas doctrinales subyacentes y a reconocer la existencia de ambigüedades doctrinales que requieren corrección, sino también por una mentalidad malsana que se ha desarrollado dentro de la Iglesia en los últimos siglos: a saber, la primacía del legalismo o positivismo jurídico, junto con un excesivo papacentrismo que roza la cuasi-divinización tanto del cargo como de la persona del Papa.

Estas exageraciones modernas distorsionan y limitan la vida de la Iglesia al subordinar la primacía de la pureza y la claridad de la fe y la liturgia a las exigencias del legalismo y el papacentrismo, un fenómeno ajeno a los Padres de la Iglesia y a la gran tradición.

En esta forma exagerada de papacentrismo,
el Papa y su magisterio,
aun cuando no sean
estrictamente dogmáticos o definitivos,
tienden a ser tratados
como poseedores de un carácter absoluto
y casi divino.

El clima eclesial a menudo se ha visto influenciado, al menos implícitamente, por supuestos que se asemejan a tales actitudes.

La mayoría de los comentaristas sobre la controversia actual en torno a las consagraciones episcopales de la FSSPX siguen, a menudo sin darse cuenta, influenciados por los excesos del legalismo y el papacentrismo exagerado que caracterizan gran parte de la vida eclesial contemporánea.

La ley que establece que las consagraciones episcopales realizadas sin autorización papal —o contrarias a la voluntad expresa del Papa— constituyen un acto cismático, era ajena a la época de los Padres de la Iglesia. De hecho, esta ley entró en vigor recién en el segundo milenio. El canon 1387 del Código de Derecho Canónico de 1983, que prohíbe la consagración de un obispo sin mandato pontificio, se clasifica entre las «Ofensas contra los Sacramentos», en lugar de entre las «Ofensas contra la Fe y la Unidad de la Iglesia», donde se penaliza el cisma (can. 1364).

Si la consagración episcopal sin mandato pontificio fuera intrínsecamente cismática, se ubicaría entre las ofensas “contra la unidad de la Iglesia”.

El canon correspondiente en el Código de 1917 también se incluyó entre los “delitos en la administración y recepción de órdenes y otros sacramentos” (Título XVI), en lugar de entre los “delitos contra la fe y la unidad de la Iglesia” (Título XI).

3. El extraordinario estado de crisis, e incluso de emergencia, en la Iglesia

Desde el Concilio Vaticano II,
la Iglesia Católica ha experimentado
un clima de ambigüedad,
vaguedad
e
incertidumbre generalizadas,
respecto a doctrinas importantes
como la unicidad de Cristo Redentor,
como la unicidad de la Iglesia Católica,
como la estructura monárquica
divinamente establecida de la Iglesia
(tanto a nivel universal como local)
y
el carácter sacrificial de la Santa Misa.

Es innegable
que quienes han ostentado
el poder administrativo en la Santa Sede
durante las últimas décadas,
y aún lo conservan,
exigen a la FSSPX,
como condición sine qua non 
para la plena comunión con la Santa Sede,
la aceptación
del clima de facto
de ambigüedad y relativismo doctrinal y litúrgico,
que ha alcanzado su punto álgido
con el actual y sumamente confuso
«proceso sinodal»
en toda la Iglesia.

Desde el Concilio, con algunas de las enseñanzas ambiguas mencionadas, se ha impulsado un proceso para establecer, con la autoridad del Romano Pontífice, una denominada «Iglesia del Vaticano II» o «Iglesia Conciliar».

Esta tendencia,
que hoy se conoce como la «Iglesia Sinodal»,
busca fundamentalmente
ser una religión relativista
adaptada al mundo.

Los intentos de disimular
esta nueva tendencia
hacia una forma ambigua,
relativista
y
mundana de la Iglesia Católica,
mediante una hermenéutica de continuidad,
son deshonestos y poco convincentes.

4. El dilema de conciencia de la FSSPX

La Santa Sede exige a la FSSPX que acepte doctrinas formuladas de manera ambigua y no definitivas como condición sine qua non para la plena comunión con la Santa Sede y para recibir la regularización canónica.

Estas incluyen enseñanzas sobre:

• la libertad religiosa,
• el ecumenismo,
• el diálogo interreligioso (incluyendo, por ejemplo,
• la declaración de Lumen Gentium 16 de que los musulmanes, junto con los católicos, “adoran al único y misericordioso Dios”),
• la colegialidad episcopal (entendida de una manera que disminuye la estructura monárquica divinamente instituida de la Iglesia)
• y las reformas litúrgicas asociadas con el Novus Ordo Missae .

La Santa Sede también exige a la FSSPX que reconozca formalmente las declaraciones y enseñanzas de los Papas posconciliares que pertenecen al llamado magisterio auténtico y diario. Estas incluyen, por ejemplo, ciertas declaraciones en Amoris Laetitia que socavan seriamente e incluso contradicen la Revelación Divina; el permiso formal del Papa Francisco para que las personas divorciadas y vueltas a casar reciban la Sagrada Comunión; y la Declaración sobre bendiciones para parejas del mismo sexo, Fiducia Supplicans .

Si se examina con honestidad intelectual
la extraordinaria crisis
que ha afligido a la Iglesia desde el Concilio
—junto con las ambigüedades
y el relativismo doctrinal,
litúrgico y pastoral
que la han acompañado—,
entonces la existencia
y la actividad de la FSSPX,
pueden considerarse,
desde una perspectiva a largo plazo
y a la luz de los dos mil años d
e historia de la Iglesia,
como una obra de divina providencia
y como una fuente de ayuda a la Iglesia
durante una crisis de magnitud sin precedentes.

Al leer los documentos recientes emitidos por el Superior General de la FSSPX, el Padre Davide Pagliarani, en particular la Declaración de Fe Católica y su Mensaje a la Sociedad y a sus fieles (adjuntos a continuación), resulta imposible no notar un espíritu profundamente católico, imbuido de una verdadera fe en la primacía papal y una devoción filial hacia la persona del Sumo Pontífice.

El problema al que se enfrenta la FSSPX
no es difícil de comprender.

La Santa Sede exige que la FSSPX acepte,
sin objeciones sustanciales,
ciertas enseñanzas:

objetivamente ambiguas e imprecisas
del Concilio Vaticano II,

declaraciones ambiguas
del magisterio papal posconciliar
y

deficiencias doctrinales y rituales objetivas
en el Novus Ordo .

Sin embargo,
Dios nunca ha exigido
la aceptación de doctrinas poco claras
o formuladas de manera ambigua,
y a lo largo de su historia
la Iglesia siempre ha actuado
en consecuencia.

La FSSPX considera que una de sus razones esenciales de existencia es abogar, con fervor , por el retorno a la absoluta claridad y pureza doctrinal que la Iglesia siempre ha procurado preservar a lo largo de los siglos.

En el pasado,
los Romanos Pontífices
sufrieron persecución,
martirio
e incluso cismas,
antes que tolerar
la más mínima ambigüedad
en la expresión de la fe.

• Entre los ejemplos más notables se encuentran el rechazo del término ambiguo homoiousios ; el rechazo del Henotikon , que, si bien no era formalmente herético, socavó la claridad de la doctrina cristológica y facilitó la propagación del monofisismo; y el rechazo de las ambiguas formulaciones cristológicas del Papa Honorio I (+638).
• Varios Papas condenaron póstumamente a Honorio I, no por herejía, sino por ambigüedad doctrinal y por haber contribuido a la propagación de la herejía. La unidad no es, en sí misma, el criterio último de la verdad.
• La historia de la Iglesia conoce numerosas situaciones en las que existieron tensiones entre la tradición y el ejercicio efectivo de la autoridad eclesiástica.

El hecho mismo de que ciertas enseñanzas del Concilio Vaticano II, junto con la reforma litúrgica, hayan dado lugar —y sigan dando lugar, tanto en teoría como en la práctica— a un debilitamiento de la claridad doctrinal obliga al Papa, siguiendo el ejemplo de muchos de sus heroicos predecesores, a aclarar y, cuando sea necesario, enmendar estas enseñanzas.

Esto debe hacerse con tal precisión y claridad doctrinal renovadas que no quede lugar a interpretaciones ambiguas o erróneas.

En este sentido, el siguiente principio, que durante mucho tiempo ha guiado a los Romanos Pontífices, sigue siendo más relevante que nunca:

La ambigüedad jamás puede tolerarse en un Sínodo (Concilio), cuya principal gloria consiste sobre todo en enseñar la verdad con claridad y excluir todo peligro de error» (Pío VI, Auctorem fidei ).

La tragedia de la situación actual
radica en que la Santa Sede
exige a la FSSPX
que acepte el estado actual
de ambigüedad doctrinal y litúrgica,
como condición sine qua non 
para la plena comunión y la regularización canónica.

• Durante la controversia monotelita, cuando el Papa Honorio I adoptó una postura ambigua, el santo Patriarca Sofronio de Jerusalén envió a su obispo auxiliar, Esteban, obispo de Dor, a Roma, instruyéndole para que acudiera a la Sede Apostólica, donde se encuentran los fundamentos de la doctrina ortodoxa, y que no cesara de orar y suplicar hasta que las autoridades examinaran y condenaran el nuevo error.
• El obispo Esteban permaneció en Roma durante diez años, perseverando en esta misión hasta que presenció la condena de la herejía por el Papa Martín I en el Concilio de Letrán de 649.
• En cierto sentido, la FSSPX desempeña hoy un papel similar, instando incesantemente a la Santa Sede a que ponga fin a la situación de ambigüedad e incertidumbre doctrinal y litúrgica.
• La FSSPX ha declarado reiteradamente que su única intención es formar a las almas confiadas a su cuidado pastoral para que sean buenos cristianos y verdaderos hijos e hijas de la Iglesia Romana.
• En definitiva, debemos estar agradecidos a la FSSPX por esta labor; sin duda, los futuros Papas lo estarán.

5. La solución pastoral del Papa al problema de la FSSPX

La Santa Sede debería considerar debidamente la Declaración de la Fe Católica y el Mensaje a los Fieles emitidos por el Superior General de la FSSPX, y reconocer estos documentos y actos como suficientes y que cumplen las condiciones mínimas para la comunión eclesial. Una excomunión en estos momentos abriría una nueva herida innecesaria e insalvable en el Cuerpo Místico de Cristo.

• A la luz de estos documentos y actos de la FSSPX, el Papa, con su corazón paternal, podría hacer una excepción y permitir las consagraciones episcopales mediante un gesto pastoral verdaderamente generoso.

• Al imponer la excomunión a los obispos consagrados y consagrados, el Sumo Pontífice castigaría implícitamente también a los fieles de la FSSPX —una parte de su rebaño— que lo aman y reconocen sinceramente, pero que, debido a lo que perciben como un auténtico dilema de conciencia, no ven otra alternativa que seguir recibiendo la asistencia pastoral de la FSSPX, para cuya existencia el episcopado sigue siendo indispensable, particularmente para la administración de los sacramentos del Orden Sagrado y la Confirmación.

Por lo tanto, únicamente por el bien de las almas y de la Iglesia, la FSSPX solicita al Sumo Pontífice que, dadas las circunstancias actuales, comprenda su necesidad de contar con obispos y permita las consagraciones episcopales.

Lamentablemente, a pesar de lo que considera un dilema objetivo de conciencia, la FSSPX es, en general, caracterizada como cismática y orgullosa.

Con espíritu de magnanimidad, el Sumo Pontífice, como verdadero padre, podría tender un puente hacia la FSSPX, esta parte de su rebaño, y permitir las consagraciones episcopales de forma excepcional para fomentar un clima en el que, mediante una mayor confianza mutua, se pueda encontrar con paciencia y gradualmente una solución a las cuestiones doctrinales y a los arreglos jurídicos correspondientes.

La Iglesia sinodal de nuestros días debería ser capaz de tal amplitud pastoral y generosidad.

A la luz de las numerosas y generosas declaraciones e iniciativas ecuménicas de las últimas décadas, debería demostrar asimismo su capacidad para abordar un grave problema eclesial mediante el diálogo, la paciencia y la comprensión dentro de la Iglesia católica.

Recientemente, el cardenal Pietro Parolin, secretario de Estado del Vaticano, afirmó que, con respecto a las desviaciones de los obispos alemanes, la Santa Sede no desea que las divisiones escalen a medidas punitivas, haciendo hincapié en que los problemas dentro de la Iglesia deben, siempre que sea posible, resolverse pacíficamente.

¿Por qué no aplicar este enfoque también a la FSSPX, que no niega ningún dogma, reconoce la primacía del Papa, reza por él y le profesa devoción filial, conservando únicamente lo que la Iglesia creía y celebraba universalmente hasta el Concilio?

Al mismo tiempo, la Vía Sinodal Alemana ha promovido claras desviaciones doctrinales que fomentan herejías de facto e incluso posturas blasfemas. ¿Por qué, entonces, enfatizar la reconciliación y el diálogo paciente en un caso pero no en el otro?

Si este año el Papa pronunciara una excomunión, un nuevo anatema, contra los obispos consagrados y consagrados, pasaría a la historia de la Iglesia como un error de excesiva severidad pastoral. Las generaciones futuras y los futuros Papas lo lamentarían.

¿Por qué debería el Papa hacer hoy lo que las generaciones futuras podrían lamentar mañana?

¿Acaso no deberíamos aprender de la historia?

¿No está el Papa, como Sumo Pontífice, llamado ante todo a ser constructor de puentes?

Por DIANE MOINTAGNA.

JUEVES 4 DE MAYO DE 2026.

Archivos adjuntos:

1) Entrevista con el Superior General de la Sociedad Sacerdotal de San Pío X del 5 de febrero de 2026; https://fsspx.news/en/news/interview-superior-general-priestly-society-saint-pius-x-57064

2) Mensaje a los fieles y amigos de la Sociedad Sacerdotal de San Pío X del 7 de marzo de 2026: https://fsspx.org/en/news/episcopal-consecrations-what-fr-pagliarani-told-members-society-saint-pius-x-59250

3) Declaración de fe católica dirigida a Su Santidad el Papa León XIV por el P. Davide Pagliarani, Superior General de la Sociedad Sacerdotal de San Pío X, del 14 de mayo de 2026: https://sspx.org/sites/default/files/documents/2026-05-14_declaration_of_catholic_faith_en.pdf