En su encíclica ‘Magnifica Humanitas: Sobre la protección de la persona humana en tiempos de inteligencia artificial ‘, el Papa León XIV reitera la enseñanza inmutable de la Iglesia Católica sobre la sacralidad de la vida humana.
El Pontífice condena el aborto, el asesinato de inocentes y la eutanasia en un documento dedicado a denunciar las filosofías antihumanas que subyacen al transhumanismo y al posthumanismo.
En el segundo capítulo de la encíclica , que abarca los fundamentos de la Doctrina Social de la Iglesia, el Papa León XIII escribe que «los derechos humanos son inviolables» y que «entre estos derechos, el primero es el derecho a la vida, desde la concepción hasta su fin natural, sin el cual es imposible ejercer cualquier otro derecho. Cuando se niega este derecho fundamental —como en los casos del aborto provocado, el asesinato de inocentes y la eutanasia— nos enfrentamos a opciones que la Iglesia considera gravemente erróneas».
En el mismo capítulo, el Papa León XIII aborda el tema de los migrantes y refugiados, escribiendo que su trato es una «prueba de fuego para la justicia social actual». Cita al Papa Francisco, quien instó a que los migrantes no sean vistos simplemente «como un problema que hay que gestionar, sino como una imagen viva del Pueblo de Dios en movimiento».
La Iglesia como «oyente«
En el capítulo 1, el Papa León XIII subraya que el mundo es autónomo de la Iglesia, al tiempo que afirma el derecho de esta a intervenir cuando los seres humanos sufren. Al referirse a la Iglesia como «signo de unidad para toda la familia humana», el Pontífice identifica la «vocación particular» de la Iglesia como «la escucha, el diálogo y el servicio, y la respuesta a todo lo que concierne a la vida de los hombres y mujeres contemporáneos».
Transhumanismo y posthumanismo
El capítulo 3 de la encíclica se titula «Tecnología y dominio: la grandeza de la humanidad a la luz de las promesas de la IA». En él, el Papa León XIII reconoce que su intención no es «ofrecer un análisis exhaustivo de la inteligencia artificial, ni un panorama general de la extensa bibliografía pertinente», sino más bien recordar «algunos elementos esenciales para un discernimiento moral y social que salvaguarde la primacía de la persona humana».
Al abordar el transhumanismo y el posthumanismo, escribe que «desde la perspectiva de la Doctrina Social de la Iglesia, la cuestión clave no es el uso de la tecnología en sí, sino la visión que la sustenta». Subraya: «Si se trata al ser humano como algo que debe perfeccionarse o superarse, resulta más fácil aceptar que algunas vidas son menos útiles, menos deseables o menos valiosas… Por ello, es necesario establecer una clara distinción. Una cosa es integrar la tecnología en una visión relacional y centrada en el ser humano; otra muy distinta es dejarse guiar por una perspectiva que devalúa los límites humanos y promete una forma puramente técnica de “salvación”».
La verdad, los abusos clericales, la trata de personas y la apología de la esclavitud.
Al hablar de las nuevas tecnologías de la comunicación, el Papa León XIII abordó su papel en la visibilización de los abusos, pero también su papel en la facilitación de la trata de personas. Tras mencionar este tema, el Pontífice admitió que la Iglesia institucional también había desempeñado un papel en la historia de la esclavitud.
En el capítulo 4, titulado « Salvaguardar a la humanidad en tiempos de transformación: verdad, trabajo, libertad», el Papa León XIII escribe que «Nuestra primera tarea no es ni demonizar ni idolatrar las herramientas tecnológicas, sino utilizarlas sobre la base de un principio fundamental, a saber, que la verdad es un bien común y no propiedad de quienes tienen poder o influencia».
Añade que las comunidades cristianas “están llamadas a comprometerse con la transparencia en la comunicación y la búsqueda honesta de la verdad”. Agradeciendo a los periodistas que, “impulsados por la pasión por la verdad, han desempeñado un papel crucial al sacar a la luz injusticias y abusos”, Leo declara que “la vigilancia y la transparencia siguen siendo, ante todo, una grave responsabilidad de la propia Iglesia, y no debemos esperar a que otros nos obliguen a afrontar verdades incómodas sobre nosotros mismos”.
Condenando la trata de personas “como una forma contemporánea de esclavitud y una grave violación de la dignidad humana”, el Papa León XIII escribe que no responder con firmeza a estos males es convertirse en cómplice de “los pecados de hoy, que son similares a los del pasado, cuando la esclavitud se ocultaba y justificaba”. En este contexto, y por primera vez en la historia, el Santo Padre “pide perdón en nombre de la Iglesia” por su papel en el pasado al legitimar formas de subyugación como la esclavitud.
En el desarrollo de su doctrina [sobre la dignidad humana], la Iglesia ha ido adquiriendo gradualmente una mayor conciencia de la gravedad de estos asuntos. Es cierto que los acontecimientos del pasado no pueden juzgarse anacrónicamente, como si los criterios morales que maduraron con el tiempo siempre hubieran estado disponibles. Sin embargo, tampoco podemos negar ni minimizar la demora con la que tanto la sociedad como la Iglesia llegaron a denunciar el flagelo de la esclavitud. En la Antigüedad y la Edad Media, muchos individuos e incluso instituciones eclesiásticas tenían esclavos. Ya en la Edad Moderna, la Sede Apostólica de Roma, respondiendo a peticiones de los soberanos, intervino en varias ocasiones para regular y legitimar formas de subyugación y, en ciertos casos, la esclavitud de los «infieles». [174] Fue solo en el siglo XIX cuando se articuló claramente una condena formal, absoluta y universal de la esclavitud, especialmente bajo el pontificado de León XIII. [175] Este desarrollo ofrece un claro ejemplo del crecimiento de la Iglesia en la comprensión de las verdades perennes de la Revelación que ella salvaguarda. Aunque no siempre hubo coherencia en la práctica —dado que la esclavitud fue tolerada durante mucho tiempo antes de ser condenada inequívocamente—, a lo largo de la historia se ha afirmado continuamente la dignidad de todo ser humano, creado a imagen de Dios, incluso si transcurrieron dieciocho siglos hasta que se reconoció explícitamente su plena incompatibilidad con la esclavitud. Esto constituye una herida en la memoria cristiana, de la que no podemos considerarnos ajenos. [176] Es imposible no sentir una profunda tristeza al contemplar el inmenso sufrimiento y la humillación padecidos por tantos, en marcado contraste con su inconmensurable dignidad como personas infinitamente amadas por el Señor. Por ello, en nombre de la Iglesia, pido sinceramente perdón.
La teoría de la guerra justa está «obsoleta».
El capítulo 5 de la encíclica se titula «La cultura del poder y la civilización del amor». En él, León XIII compara dos enfoques opuestos: el primero, «la tentación de construir la Torre de Babel, apoyándose en el poder y el orgullo», y el segundo, «la paciencia necesaria para reconstruir Jerusalén “pieza por pieza”, como en tiempos de Nehemías, salvaguardando a la humanidad y el bien común».
El papa León XIII dejó clara su firme oposición a la teoría de la guerra justa al escribir: «Hoy, más que nunca, sin perjuicio del derecho a la legítima defensa en el sentido más estricto, es importante reafirmar que la teoría de la «guerra justa», que con demasiada frecuencia se ha utilizado para justificar cualquier tipo de guerra, está obsoleta». Añade que existen herramientas mucho más eficaces para resolver conflictos, a saber: «el diálogo, la diplomacia y el perdón».
Tolkien en una encíclica papal
Curiosamente, el autor de El Señor de los Anillos , JRR Tolkien, hace una breve aparición en el capítulo 5. El Papa León utiliza las palabras de su icónico mago Gandalf para describir nuestro papel en la construcción de una civilización del amor: «No nos corresponde dominar todas las mareas del mundo, sino hacer lo que está en nuestras manos para el bienestar de los años en que nos encontramos, erradicando el mal de los campos que conocemos, para que quienes vivan después tengan tierra limpia que cultivar». En sus propias palabras, el Papa León continúa: «La civilización del amor no surgirá de un gesto único o espectacular, sino de la suma total de pequeños y constantes actos de fidelidad que sirvan de baluarte contra la deshumanización».
El misterio de la encarnación
En su conclusión, el Papa León recuerda a los fieles que en el centro de todo está el misterio de la Encarnación, invitando a todos a “contemplar, ante el Hijo de Dios, la grandeza de la humanidad que ilumina también la era de la IA”.
El Papa León confía a la “Madre de Cristo, a la Mujer del Magnificat ” su deseo de que incluso la era de la IA sea una en la que el Espíritu Santo traiga consigo la civilización del amor a nuestras vidas.
Los críticos del documento sin duda destacarán conceptos como:
- la Iglesia como «oyente» en lugar de «Madre y Maestra»,
- la equiparación, en la introducción, de los migrantes con los pobres y los enfermos,
- el rechazo de León XIV a la teoría de la guerra justa
- y su uso de términos de moda de la era de Francisco, más asociados a la masonería que al catolicismo. Por ejemplo, en Magnifica Humanitas la palabra «fraternidad» aparece 13 veces.
Por EMMA MAGDALENA.
CIUDAD DEL VATICANO.
LUNES 25 DE MAYO DE 2026.
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