Publicamos una extensa declaración del cardenal Gerhard Ludwig Müller, prefecto emérito de la Congregación para la Doctrina de la Fe, que apareció en el periódico digital austriaco Kath.net . El texto aborda una cuestión que impregna, tanto explícita como implícitamente, gran parte del debate público europeo contemporáneo: ¿ puede Occidente comprenderse a sí mismo al margen de sus raíces cristianas?
La respuesta del cardenal es clara desde la primera línea —un rotundo «no»— y de esa negativa se despliega un razonamiento que entrelaza teología, filosofía, derecho y análisis político.
- Para Müller, Europa no es una simple entidad geográfica ni un mercado de naciones, sino una «comunidad cultural» nacida de la síntesis del cristianismo, la metafísica griega y la voluntad romana de organización, fundada en la justicia: dar a cada uno lo que le corresponde, según la fórmula de Ulpiano, que en términos teológicos se convierte en el reconocimiento de la dignidad inviolable de todo ser humano como imagen de Dios.
- Privada de esta alma formativa, advierte el autor, Europa corre el riesgo de quedar reducida a «un cadáver», una tierra de nadie expuesta a los más poderosos del momento.
El núcleo especulativo del texto reside en la relación entre fe y razón. - Müller aborda esta cuestión revisando y actualizando la célebre conferencia de Benedicto XVI en Ratisbona en septiembre de 2006 —a la que atribuye un «mérito perdurable»— y recordando, de forma inesperada, la tesis de Jürgen Habermas sobre el único tema verdadero de Occidente.
- Frente a la reducción positivista de la razón y a un relativismo que, lejos de garantizar la paz, conduce, según el autor, a una «dictadura del pensamiento», el Cardenal propone una «ampliación» de la razón capaz de regresar a las grandes tradiciones religiosas de la humanidad.
- En la segunda parte, el argumento se centra en la confrontación con el islam y la crucial cuestión de la violencia disfrazada de religión.
- Müller distingue cuidadosamente el terrorismo pseudorreligioso de la fe auténtica, citando los documentos conciliares Nostra Aetate y Dignitatis Humanae , así como el documento conjunto islámico-cristiano Una Palabra Común , para señalar que la ley moral natural, los derechos humanos universales y el amor al prójimo constituyen el fundamento común para una posible coexistencia.
El resultado es un ensayo con fuertes críticas al secularismo, al transhumanismo y a lo que el autor denomina la deseada descristianización de Europa; posturas cuya radicalidad el lector apreciará. - Más allá de las tesis individuales, subsiste una cuestión fundamental que el Cardenal plantea para el debate: si la lucha decisiva de nuestro tiempo no es por las materias primas ni por el poder, sino «por el alma del hombre».
«Esta pregunta se puede responder con una sola palabra: Porque Occidente es…» (por el cardenal Gerhard Müller)
Esta pregunta se puede responder con una sola palabra: no. Porque Occidente no es otra cosa que la comunidad cultural de tribus y naciones germánicas y eslavas, nacida del legado del Imperio Romano de Occidente y unida por la fe en Cristo, Hijo de Dios y Salvador universal de la humanidad.
Europa es, por lo tanto, el cristianismo en su síntesis con la metafísica griega y la voluntad romana de organizarse según el principio de justicia, es decir, el deseo de dar a cada uno lo que le corresponde —suum cuique según Ulpiano— o, en términos teológicos, la dignidad inviolable de todo hombre como imagen y semejanza de Dios.
Fuera de esta definición, Europa pierde su alma formativa y se convierte en un cadáver que, como una tierra sin dueño, cae en manos del vecino más poderoso del momento.
Solo quienes ignoran el dramático empeoramiento de la situación actual del mundo pueden cerrarse a esta evidencia. El Papa Francisco ha dicho a menudo que ya estamos inmersos en una Tercera Guerra Mundial fragmentada. En el contexto global, basta con pensar en las guerras civiles, el colapso del orden jurídico en muchos países, el estado de vigilancia orwelliano que se impone desde Bruselas —la Ley de Servicios Digitales, la eliminación burocrática de las identidades nacionales—, la migración de millones de personas que ya no pueden integrarse en Europa y, en cambio, establecen sociedades islámicas rivales, el hambre y la pobreza que azotan a la mitad de la humanidad, el terrorismo que opera a nivel mundial a través de bandas criminales y estados canallas, el crimen organizado y la inestabilidad política en las democracias tradicionales, que están cayendo en manos de élites globalistas con su plan para un mundo único y totalmente autocontrolado, un Mundo Feliz al estilo de Aldous Huxley.
Incluso en nuestra avanzada civilización, de la que en Europa Central estamos tan orgullosos, la crisis de la modernidad y la posmodernidad es evidente para cualquiera que quiera verla.
- La disolución de la cohesión social en el matrimonio y la familia, y de la identidad personal con el llamado cambio de sexo,
- la descristianización de la Europa deseada, antes jacobina y ahora neomarxista y de izquierdas,
- la pérdida de una idea unificadora del propósito y el significado del ser humano en el posthumanismo y el transhumanismo,
- la insistencia en la autodeterminación egocéntrica sin la inserción orgánica del yo individual y colectivo en el bien común de la familia, la ciudad, la nación y la comunidad de pueblos…son señales de advertencia apocalípticas.
Solo la presunción de superioridad occidental sigue siendo viable. ¿Deberíamos imponer nuestro secularismo y materialismo, como en tiempos coloniales, como remedio para el supuestamente atrasado Este y Sur, con el lema: ayuda al desarrollo solo con la condición de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, el aborto, la eutanasia y el suicidio asistido, todo ello en nombre de una drástica reducción de la población en nombre de la protección del clima y la escasez de recursos materiales? Si el mundo occidental pretende imponer su alienación de Dios y su relativismo moral a todas las demás culturas, solo acabará haciendo el juego a los extremistas políticos e ideológicos. No se les puede derrotar únicamente por medios militares y económicos. Las reacciones violentas, desde Afganistán hasta Irak y Siria, y hoy en Irán con su reinado de terror, son prueba fehaciente de que sin comprender el significado y el propósito supremo —y, por lo tanto, no meramente materialista e imperialista— de la humanidad, no hay paz interior ni paz en la tierra.
Muchos solo ven superficialmente la lucha por las materias primas y el poder. Sin embargo, crucial es la lucha por el alma humana. Solo si redescubrimos en nuestros corazones y conciencias que todos descendemos de un Padre celestial y, por lo tanto, somos hermanos y hermanas, podrá existir una convivencia fructífera.
En su famosa conferencia en Ratisbona, el 12 de septiembre de 2006, el Papa Benedicto XVI dijo: «En el mundo occidental, la opinión generalizada es que solo la razón positivista y las formas de filosofía derivadas de ella son universales. Pero entre las culturas profundamente religiosas del mundo» —entre las que incluye el islam religioso, no el islam político, un hecho que algunos habían pasado por alto— «la mera exclusión de lo divino de la universalidad de la razón se percibe como un ataque a sus convicciones más íntimas. Una razón que es sorda a lo divino y relega la religión al ámbito de las subculturas es incapaz de dialogar… Para la filosofía, y, de otro modo, para la teología, escuchar las grandes experiencias y perspectivas de las tradiciones religiosas de la humanidad, especialmente la fe cristiana, constituye una fuente de conocimiento; rechazarla significaría una reducción inaceptable de nuestra capacidad de escuchar y responder… El valor de abrirnos a la amplitud de la razón, no el rechazo de su grandeza: este es el programa con el que una teología comprometida con la fe bíblica entra en el debate de nuestro tiempo. «Actuar según la razón, no actuar con el Logos, es contrario a la naturaleza de Dios», le dijo Manuel II a su interlocutor persa, partiendo de su concepción cristiana de Dios. «Es a este gran Logos, a esta amplitud de la razón, a lo que invitamos a nuestros interlocutores en el diálogo de las culturas. Redescubrirlo continuamente es la gran tarea de la universidad».
Y el recientemente fallecido Jürgen Habermas, en su monumental obra sobre la historia de la filosofía, sostenía que el único tema de Occidente, es decir, lo que constituye la identidad de Europa en la sucesión del Imperio Romano cristianizado, es la relación entre fe y razón, entre verdad y libertad, entre persona y comunidad, más allá del individualismo y el colectivismo.
Los «racionalistas», olvidados por la historia, objetaron: el concepto de razón orientado exclusivamente a los métodos de la ciencia empírica establece un conflicto insuperable entre la fe y la ciencia moderna. Como forma de conciencia y modo de vida científicamente refutados, la fe cristiana, y toda religión en general, no contribuirían en nada a resolver los grandes desafíos de la modernidad. En un mundo creado enteramente por la ciencia y la tecnología, la religión se convertiría necesariamente en un fenómeno marginal, un asunto privado en los restos aún no iluminados de la visión mitológica y precientífica del mundo y la humanidad. Cuando esta cosmovisión se absolutiza en un programa político, la fe y la religión deben ser eliminadas violentamente o sutilmente desechadas mediante la educación de los jóvenes, el discurso público y la cultura dominante; o bien, algunos obispos ignorantes y teólogos oportunistas creen que pueden salvar a la Iglesia sustituyendo el mensaje del Evangelio por una agenda social. Ciertos «diplomáticos» han creído que deben subordinar la verdad a los cálculos del poder, en lugar de humanizar el poder a través de la verdad. Pero la Iglesia proclama la sabiduría y el poder de Dios en el signo de la cruz de Cristo, no la «sabiduría de este mundo y de los gobernantes de este mundo» (1 Cor 2,6).
Santo Tomás de Aquino resumió así la unidad de todo conocimiento derivado de la fe y la razón: «En toda la verdad que conocemos y en todo el bien que hacemos, la verdad de Dios ya se conoce implícitamente y la bondad de Dios se experimenta».
La relación entre fe y razón ha tenido, sin duda, momentos dramáticos en la historia espiritual europea, que van desde la síntesis hasta la dialéctica y la oposición exclusiva, especialmente en la filosofía de la Ilustración, en la crítica de la religión y en las ideologías político-ateas del siglo pasado. El papa Benedicto XVI no abogó por un retorno a la época anterior al surgimiento de las ciencias naturales y la tecnología modernas: «No se trata de un retroceso ni de una crítica negativa, sino de una ampliación de nuestro concepto y nuestro uso de la razón. Porque si bien nos regocijamos en las nuevas posibilidades de la humanidad, también vemos las amenazas que de ellas surgen, y debemos preguntarnos cómo podemos dominarlas. Solo podremos tener éxito si la razón y la fe se redescubren; si superamos la limitación autoimpuesta de la razón a lo falsable experimentalmente y reabrimos su amplitud. En este sentido, la teología pertenece a la universidad y a su amplio diálogo con las ciencias, no solo como disciplina histórica y humanística, sino como teología propiamente dicha, como una cuestión sobre la razón de la fe».
En efecto, la investigación científica se distingue de la mera especulación y las conjeturas sin sentido principalmente por su método y sus criterios generalmente verificables, no por la materialidad o inmaterialidad de su objeto. El objeto de la ética y la moral, por ejemplo, no son cosas materialmente verificables ni relaciones matemáticamente descriptibles, sino la ley moral fundamental que enciende la conciencia: el bien debe practicarse incondicionalmente y el mal debe evitarse incondicionalmente.
Esto también se aplica al conocimiento de la ley moral natural. Su principio fundamental es la dignidad inviolable de cada ser humano. Esto contradice el relativismo ético y todo intento de degradar a la humanidad a un medio para un fin.
Incluso antes del conocimiento de Dios en su comunicación histórico-salvífica en el pueblo de Dios, Israel, y en la Iglesia de Cristo, Dios está presente y activo en la conciencia moral de cada ser humano. De una fe razonable en la existencia de Dios y una relación con Dios de acuerdo con la razón surge lo que Pablo formula de la siguiente manera: «Cuando los gentiles, que no tienen la Ley, por naturaleza hacen lo que la Ley exige, ellos, aunque no tengan la Ley, son ley para sí mismos. Demuestran que los requisitos de la Ley están escritos en sus corazones, y su conciencia da testimonio, y sus pensamientos se acusan o se defienden unos a otros» (Rom 2:14ss).
Solo cuando la fe no se descarta como una proyección alienante o una ficción útil, sino que se entiende en su origen y contenido en el Logos, es decir, en el autoconocimiento de Dios en su Palabra, puede entrar en un diálogo fructífero con las ciencias, pero también con las grandes interpretaciones del significado del ser humano en las filosofías y religiones del mundo. Porque el hombre no solo quiere saber cómo está construido el mundo, cómo puede mejorar sus condiciones de vida a través de la tecnología, sino mucho más: por qué existe el mal en el mundo, lo absurdo, la muerte, el odio que amenaza con devorar todo amor; Si existe esperanza más allá de la breve y dolorosa existencia terrenal; o por qué existe algo y no la nada, como formuló el naturalista, matemático y filósofo Gottfried Wilhelm Leibniz.
Ante la creciente crisis política, económica y cultural global, el terrorismo y los conflictos insolubles que empujan a la humanidad al borde del abismo, el enfoque antropológico del Concilio Vaticano II sobre la cuestión de Dios sigue siendo relevante con respecto a todos los proyectos de autorredención a través de la fe en el progreso y la ciencia como medios para un paraíso terrenal. Las preguntas fundamentales permanecen y surgen con renovada urgencia: «¿Qué es el hombre? ¿Cuál es el sentido del dolor, el mal y la muerte, que siguen existiendo a pesar de tanto progreso? ¿Cuál es el propósito de estas conquistas, si se han pagado a un precio tan alto? ¿Qué puede dar el hombre a la sociedad, qué puede esperar de ella? ¿Qué vendrá después de esta vida terrenal?»Gaudium et Spes , 10). La fe es una relación razonable con Dios y no una más entre las numerosas tesis científicas, antiguas y nuevas, que pretenden explicar sustancialmente la materia, sus estructuras y su funcionamiento.
De esto no se puede separar la gestión ética de los retos científicos y tecnológicos, ni la búsqueda de un orden social universal según los principios de la dignidad humana, la solidaridad global y la justicia social global.
El documento «Una palabra común entre nosotros y vosotros», del 13 de octubre de 2007, comienza así: «Musulmanes y cristianos juntos constituyen más de la mitad de la población mundial. Sin paz y justicia entre estas dos comunidades religiosas, no puede haber una paz significativa en el mundo. El futuro de este mundo depende de la paz entre musulmanes y cristianos. El fundamento de esta paz y entendimiento ya existe. Forma parte de los principios absolutamente fundamentales de ambas religiones: el amor al único Dios y el amor al prójimo». La analogía con el cristianismo es fácil de identificar. Según las palabras de Jesús, el amor a Dios y al prójimo son el cumplimiento y la síntesis de todos los mandamientos de Dios. Se ha construido un puente transitable. Tras los devastadores atentados con bomba y los ataques suicidas perpetrados por terroristas que se hacían pasar por musulmanes ultraconservadores, los círculos políticos y mediáticos han hablado irreflexivamente de «violencia religiosa», sin percatarse de la contradicción inherente a esta expresión. ¿Qué significa la palabra «religión» en este contexto?
La religión, como categoría, es ambivalente. El Concilio Vaticano II la define, en el decreto sobre la libertad religiosa, como «el culto debido a Dios» ( Dignitatis humanae , 1). La religión no es un medio ficticio inventado por el hombre, un placebo para afrontar la contingencia. El pensamiento más primordial de la razón es el asombro ante la existencia del yo y del mundo entero. La esencia de la experiencia religiosa reside en el sentimiento de gratitud hacia el Creador y la confianza infinita en su providencia. La religión es la confianza original en que Aquel que me llamó a la existencia dirige todo hacia un buen fin.
La relación con Dios, marcada por la alabanza y la acción de gracias, se ve perturbada por el pecado, que da origen a la condición caótica de la humanidad. Aquí, en la tradición bíblica de la fe judía y cristiana, elevamos la mirada al Creador, quien se prometió a sí mismo como Redentor. El interlocutor imperial del erudito persa parte del conocimiento bíblico: «Dios es espíritu» (Juan 4:24) y «Dios es amor» (1 Juan 4:8). Por esta razón, como cristiano, se mantiene firme e inquebrantable, incluso autocrítico, al observar la participación histórica del cristianismo en la política de poder: «Dios no se complace en la sangre», es decir, en la violencia destructiva, y mucho menos en los actos terroristas, criminales y crímenes brutales contra la humanidad, porque «actuar irracionalmente… es contrario a la naturaleza de Dios».
En este sentido, se dirigió a su interlocutor y le preguntó cómo debía entenderse la yihad en el Corán. Porque una guerra, con todas sus atrocidades, jamás puede ser santa, es decir, agradable a Dios, ya que la propagación de la fe solo se produce a través del entendimiento y la libertad humanos. Las autoridades políticas y religiosas competentes en las culturas y estados influenciados por el islam deben encontrar una respuesta a esto: ¿cómo se pueden conciliar los llamados versículos de la espada del Corán con el derecho a la libertad de fe, fundamentado en la naturaleza humana? No solo deben rechazarse los medios violentos para la propagación de una religión o ideología política, sino también el objetivo de la dominación político-religiosa mundial. Quienes señalan la contradicción de toda violencia basada en pseudorreligios no ofenden a Dios, sino quienes lo invocan para justificar sus atrocidades.
Uno podría gritar a los insensatos: no es Dios quien les ordena matar a los infieles, como ustedes los llaman, o a los creyentes de otras religiones, como debería decirse con más precisión. Es la voz del diablo la que oyen en su interior. ¿Cómo puede ultrajarse más el vínculo de amor más sagrado que Dios ha establecido entre una madre y su hijo que al convencerla de que se sienta orgullosa de su hijo adolescente que, con un cinturón explosivo alrededor del cuerpo, se arrastró a sí mismo y a otros hacia la muerte y la ruina? Los verdaderos mártires, con su vida y su muerte, con su sufrimiento y su entrega a los demás, se convirtieron en testigos del amor y la verdad de Dios.
En la declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas Nostra aetate (1965), el Concilio reconoce, al tiempo que cree en la automanifestación definitiva de Dios en Cristo, todo lo que en las religiones no cristianas es «verdadero y santo» ( Nostra aetate)., 2). Específicamente sobre el Islam, leemos: «La Iglesia también considera con estima a los musulmanes, que adoran al único Dios, vivo y subsistente, misericordioso y omnipotente, Creador del cielo y de la tierra, que ha hablado a los hombres. También se esfuerzan por someterse de todo corazón a sus decretos ocultos, tal como Abraham, a quien la fe islámica se refiere voluntariamente, se sometió a su Dios» ( Nostra aetate , 3). En lugar de revivir antiguas enemistades y generar nuevas atrocidades contra la fraternidad humana, debemos «comprometernos sinceramente con el entendimiento mutuo y defender y promover juntos la justicia social, los valores morales y, por último, pero no menos importante, la paz y la libertad para todos los hombres» ( Nostra aetate , 3).
En la cosmovisión del secularismo poscristiano en Europa y Norteamérica, existe la utopía de un «humanismo sin Dios», según Henri de Lubac. Todas las cuestiones que las religiones no han logrado resolver serían ahora resueltas por la ciencia natural y la tecnología, en el espíritu de la razón y la Ilustración. Y entonces surgiría un mundo sin violencia ni sufrimiento, un paraíso de tolerancia. Destacados representantes de la Ilustración consideraban la «religión» —y con ello se referían naturalmente al cristianismo—, con su inequívoca pretensión de verdad, como la fuente del fanatismo y la superstición. En el mejor de los casos, un cristianismo limitado a la moral y la cultura, sin ninguna pretensión dogmática de verdad, podría resistir la razón ilustrada y la ciencia moderna. Este marco interpretativo aún se encuentra hoy en la evaluación del terrorismo por parte de los llamados islamistas. Esta religión tendría que liberarse, con el poder de la razón ilustrada, del potencial de violencia que se dice inherente a la naturaleza de toda religión revelada y a la fe en el único Dios de la verdad. Solo un relativismo coherente respecto a la cuestión de la verdad podría domar y controlar la propensión latente a la violencia inherente al monoteísmo en el judaísmo, el cristianismo y el islam.
El precio del relativismo, sin embargo, es muy alto. Inevitablemente conduce a una dictadura del pensamiento. Si todos los hombres dejaran de estar unidos en la búsqueda de la verdad y en el amor por ella, el lugar que deja la conciencia de la verdad sería ocupado por la ideología de una explicación totalitaria del mundo y el orden social del hombre nuevo. Pero ¿cómo puede la razón finita de un mortal como Hegel o Marx, por no mencionar a los menores «salvadores del mundo», desde el gnosticismo hasta la Nueva Era, llegar a verdades absolutas a las que pretenden someter a sus semejantes mediante el lavado de cerebro y la violencia? El intelecto humano finito jamás podrá unir verdad y libertad sin violencia. «Donde obra el Espíritu del Señor, allí hay libertad» (2 Corintios 3:17). Debemos dejar el juicio de los demás, ahora y en el Día del Juicio, en manos de Dios, quien es el único juez justo. Allí donde los hombres, con motivaciones ideológicas y políticas, han intentado anticipar el Juicio Final y construir un paraíso artificial, no han hecho más que abrir la caja de Pandora o las puertas del infierno.
En cualquier caso, el fenómeno moderno del terrorismo internacional, en sus versiones político-ideológicas o político-pseudorreligiosas, no puede abordarse simplemente con apelaciones a la razón y la tolerancia basadas en la fe en el progreso. La fe ingenua en el poder redentor de la razón y el progreso ha perdido hace mucho tiempo su inocencia. La «Dialéctica de la Ilustración», analizada en 1944 por representantes de la Escuela de Frankfurt de Teoría Crítica, Theodor Adorno y Max Horkheimer, demuestra que solo una autoridad superior a la limitada razón humana puede impedir la barbarie de la inhumanidad en los sistemas totalitarios del siglo XX hasta la actualidad. No fue casualidad que el terror como medio de homogeneización ideológica surgiera como hijo de la Revolución Francesa. Bajo el reinado de terror jacobino, el terror contra cientos de miles de inocentes se justificaba como una virtud y se ensalzaba como el imperio de la razón y la voluntad popular. Vinculado a la tesis del darwinismo social sobre el derecho del más fuerte como ley de toda vida, el terror se introdujo como una forma de dominación en sistemas totalitarios que supuestamente se creían científicos y que son responsables de los mayores crímenes de la historia de la humanidad.
En lugar de recurrir, por un reflejo anticristiano, al terrorismo disfrazado de pseudorreligión para desacreditar la religión, y específicamente el cristianismo, con un patetismo ilustrado obsoleto, todas las personas de buena voluntad deberían ponerse de acuerdo en un fundamento moral y socioético para la coexistencia entre personas de diferentes convicciones religiosas y filosóficas. Este fundamento solo puede ser el reconocimiento de la ley moral natural y los derechos humanos universales, que se basan en la dignidad inviolable de cada individuo. Incluso los Estados con una mayoría de población perteneciente a una fe particular deben reconocer la libertad religiosa de las minorías y de todos los ciudadanos, y abstenerse de cualquier injerencia en el conocimiento de la verdad y la conciencia moral de los individuos y las comunidades religiosas. Porque el Estado es para el pueblo, no el pueblo para el Estado. Cómo interpretan los eruditos musulmanes, en su contexto histórico, las suras individuales del Corán que hablan de violencia y guerra en materia de fe y conciencia no es el tema que nos ocupa ahora. Sin embargo, en una interpretación sistemática, me parece que la primera sura es la clave hermenéutica de todos los versículos posteriores. En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso (sura 1), ningún crimen contra la humanidad puede justificarse. Tanto el conocimiento de Dios revelado en el Corán, válido únicamente para el musulmán creyente, como el conocimiento común de la existencia de Dios y la ley moral que Él ha inscrito en nuestra naturaleza espiritual, hacen imposible cualquier apelación a la voluntad divina para matar, violar, humillar a hombres, mujeres y niños, y privarlos de su libertad religiosa y civil.
Ciertamente, los seres humanos no somos capaces de crear la paz para nosotros mismos, pues solo Dios puede hacerlo. Pero estamos llamados a colaborar en una sociedad cuyo fundamento esencial es la dignidad de la persona humana y el bienestar de todos los miembros de la comunidad. Judíos y cristianos, musulmanes y personas de otras religiones reconocen a Dios como Señor y Creador, quien nos hizo. Nada glorifica más a Dios que el amor al prójimo, y nada lo ofende más que el odio al hermano. La verdadera religión es donde triunfa el amor. El amor es la verdadera adoración a Dios. El cristiano profesa: «Dios es amor; el que permanece en el amor permanece en Dios, y Dios permanece en él» (1 Juan 4:16). Esto tiene consecuencias éticas: «Todo aquel que odia a su hermano es homicida, y sabéis que ningún homicida tiene vida eterna. En esto conocemos el amor: en que él dio su vida por nosotros. Así también nosotros debemos dar nuestras vidas por nuestros hermanos. Si alguien tiene riquezas y ve a su hermano en necesidad, pero le cierra su corazón, ¿cómo puede permanecer el amor de Dios en él?» (1 Juan 3:15 y ss.).
La conciencia de la unidad inseparable entre fe y razón, entre el amor a Dios y el amor al prójimo, es la esencia de la contribución cristiana al diálogo intercultural y a la paz mundial. Recordar esto es el mérito perdurable de la lección de Ratisbona que nos legó Benedicto XVI.
CIUDAD DEL VATICANO.
LUNES 18 DE MAYO DE 2026.
SILERENONPOSSUM.
