Mientras que en Francia la Abadía de Notre-Dame de la Trappe está considerando la partida de sus monjes después de casi nueve siglos de vida contemplativa, en Milán la diócesis está poniendo en marcha un extraordinario «monasterio del futuro» que combina el diálogo interreligioso, la arquitectura futurista y la espiritualidad global.
En Milán, ciudad profundamente marcada por el legado de San Ambrosio de Milán, uno de los más grandes doctores de la Iglesia Latina, pronto se alzará un edificio que sus promotores presentan como el «monasterio del futuro».
El proyecto, denominado Monasterio Ambrosiano en referencia al célebre obispo del siglo IV, se construirá en el distrito Mind, en el antiguo emplazamiento de la Exposición Universal, ahora transformado en un centro dedicado a la innovación, la investigación y las nuevas tecnologías.
El proyecto ha sido confiado al arquitecto italiano Stefano Boeri, figura internacional en el urbanismo contemporáneo. Pero tras la audacia arquitectónica y las declaradas ambiciones culturales, surge una cuestión completamente distinta: la de un cristianismo incapaz de definir claramente su identidad.
Nuestros colegas de La Bussola describen un proyecto «futurista en su forma y ancestral en su ideología ».
Según ellos, este futuro monasterio, que recuerda a un centro comercial, se arriesga a encarnar una religión sin fronteras, donde el catolicismo sería solo un componente más de una vasta espiritualidad universal.
El complejo abarcará casi 2700 metros cuadrados, con espacios abiertos, un claustro triangular, una biblioteca de religiones, un jardín interreligioso y una iglesia con una arquitectura deliberadamente atípica. La Diócesis de Milán explica que busca crear «un espacio para la espiritualidad, el diálogo y la reflexión, con el fin de conectar las religiones, las culturas y el conocimiento del siglo XXI».
Pero esta obsesión con el diálogo acaba suscitando interrogantes. Porque este monasterio parece menos diseñado para guiar a las almas hacia Dios que para acoger todas las sensibilidades espirituales sin privilegiar a ninguna en particular.
El catolicismo se presenta allí como una tradición más, llamada a coexistir pacíficamente en una especie de gran casa religiosa compartida, adaptada al mundo globalizado.
El arzobispo de Milán, monseñor Mario Delpini, presenta este proyecto como una respuesta a los desafíos del mundo contemporáneo. Según él, en esta nueva ciudad de la innovación convergen «conocimiento, investigación, talento, negocios, entretenimiento, naturaleza y vida» . Afirma, además, que «no hay convivencia, ni paz, ni bien común sin Dios».
Pero…
¿de qué Dios seguimos hablando,
cuando todas las creencias
se consideran al mismo nivel?
El futuro monasterio
incluye, entre otras cosas,
un «jardín de las religiones»
en el que cada tradición monoteísta
estará simbolizada…
¡ por una planta !.
Esta iniciativa,
concebida para ser
«pacífica e inclusiva»,
ilustra principalmente
la tendencia modernista
a reducir las religiones
a meras expresiones culturales…
intercambiables.
Además, la inquietud va más allá de la mera cuestión del diálogo interreligioso. La concepción misma del arte sacro y la arquitectura religiosa contemporánea vuelve a estar en el centro del debate.
Durante varias décadas,
tras el Concilio Vaticano II,
muchas iglesias modernas
parecen haber abandonado
la idea misma de trascendencia.
El hormigón visto,
las formas geométricas agresivas,
los espacios multifuncionales
y un minimalismo frío…
han llevado a muchos fieles
a tener dificultades
para reconocer estos edificios
como auténticos lugares
destinados a acoger
el misterio de la Eucaristía.
Varios pensadores católicos ya habían advertido sobre esta ruptura.
- El escritor y musicólogo italiano Aurelio Porfiri nos recordó recientemente que el arte sacro no debe ser moderno por sí mismo, sino eterno para conducir a Dios.
- En cuanto al Papa Pablo VI, ya había denunciado ciertas formas de arte contemporáneo que «separan a la humanidad de la vida y de lo sagrado».
- El proyecto milanés parece simbolizar precisamente esta transformación del cristianismo occidental, cada vez más tentado a presentarse como una plataforma para el diálogo en lugar de como una fe que afirma una verdad universal.
- La cruz misma, que dominará el edificio, aparece menos como signo de la salvación cristiana que como emblema consensuado de paz, apertura e inclusión.
Al esforzarse tanto por no ofender a nadie, el cristianismo termina convirtiéndose en una espiritualidad más, vacía de su dimensión misionera y de su afirmación central, la de Cristo como el único camino a la salvación (como le gustaba repetir al Papa León XIV).
El diálogo se convierte entonces no en un medio de evangelización, sino en un fin en sí mismo.
Quienes apoyan el futuro monasterio sin duda responderán que no se trata de abandonar la fe católica, sino de dialogar con el mundo contemporáneo.
- Sin embargo, la opinión generalizada es que hoy en día este diálogo casi siempre conlleva una erosión gradual de la identidad cristiana en favor de un humanismo religioso vago y universal.
- El contraste con los grandes monasterios de la historia cristiana es sorprendente. Las abadías benedictinas y cistercienses se construyeron para apartar al monje del tumulto del mundo y orientarlo completamente hacia Dios.
- Aquí, por el contrario, el monasterio parece diseñado para absorber el mundo moderno, sus debates sociales, sus diversas culturas y sus variadas sensibilidades.
Esto nos deja con la pregunta,
quizás la más importante de todas:
¿Este proyecto presagia
la ‘nueva religión’ del futuro?
¿Una religión sin dogmas,
sin fronteras,
sin pretensiones exclusivas de verdad,
donde todas las creencias coexisten
en un vasto consenso espiritual global?
¿Un monacato transformado
en un espacio cultural y terapéutico,
donde se habla más
de «inclusión»,
de ecología
y
de «diálogo»…
que de salvación,
conversión
y
vida eterna?
Detrás de las fachadas futuristas
y la retórica de apertura,
lo que quizás emerge
por encima de todo.
es la imagen
de una Iglesia,
la católica,
que ahora duda
de su propia identidad, singularidad.
El contraste resulta aún más llamativo si se tiene en cuenta que, al mismo tiempo, en otras partes de Francia, monasterios históricos que heredan la gran tradición benedictina y cisterciense luchan por sobrevivir.
- La abadía de Notre-Dame de la Trappe, uno de los símbolos más famosos del monacato cisterciense, ha anunciado que los monjes la abandonarán en 2028, tras casi nueve siglos de presencia monástica ininterrumpida.
- Allí no se encuentra un claustro futurista ni un «jardín de las religiones».
- Los monjes siguen viviendo según el ritmo ancestral de oración, silencio y trabajo, inspirados en San Benito y la austera reforma iniciada en el siglo XVII por el abad de Rancé.
- Sin embargo, la disminución del número de vocaciones y la abrumadora carga de mantener el legado monástico amenazan ahora la supervivencia misma de esta vida contemplativa tradicional.
- están las abadías históricas que se extinguen lentamente por falta de vocaciones y apoyo.
- Por otro, surgen proyectos que parecen querer reinventar el monacato, transformándolo en una plataforma espiritual abierta a todas las sensibilidades contemporáneas.
Es como si presenciáramos el fin gradual de un mundo —el de los monjes centrados exclusivamente en Dios—, que está siendo reemplazado progresivamente por una espiritualidad horizontal, cultural e interreligiosa, perfectamente adaptada a las expectativas de la sociedad moderna.
La pregunta entonces se vuelve desconcertante: a medida que desaparecen los últimos grandes lugares de silencio, penitencia y contemplación heredados de la cristiandad,
¿sigue el cristianismo
buscando transmitir la fe…
o ya está preparando algo más:
una religión global,
«inclusiva»
y
ecológica,
pero en la que
la naturaleza radical del Evangelio
acaba por disolverse?
Por QUENTIN FINELLI.
VIERNES 15 DE MAYO DE 2026.
TCH.
