La semana pasada, en su encuentro con la arzobispa anglicana de Canterbury, Sarah Mullally, el papa León XIV dijo :
Si bien se han logrado avances significativos en algunos temas históricamente divisivos, en las últimas décadas han surgido nuevos problemas que dificultan discernir el camino hacia la plena comunión. Sé que la Comunión Anglicana también se enfrenta a muchas de estas mismas preguntas en la actualidad. Sin embargo, no debemos permitir que estos desafíos constantes nos impidan aprovechar cada oportunidad para proclamar juntos a Cristo al mundo.
Desde que la Iglesia inició el diálogo ecuménico con los «hermanos separados» durante el Concilio Vaticano II (1962-1965), nos hemos negado a abordar las disputas doctrinales que realmente nos dividen.
- En cambio, se da mayor importancia a asuntos que escapan a la competencia de la Iglesia, como el calentamiento global —ahora denominado cambio climático— u otros problemas ecológicos.
- En consecuencia, parece que la «plena comunión» se puede alcanzar en un futuro lejano mediante un compromiso entre posturas contradictorias e incluso opuestas: la Iglesia Católica, que enseña que posee la plenitud de la revelación divina; y los anglicanos (y otros protestantes) que lo refutan.
Durante dos milenios,
la Iglesia Católica,
que es el Cuerpo Místico de Cristo,
ha enseñado
que es la única religión verdadera
fundada por Jesucristo
después de que cumpliera
la Antigua Alianza;
y solo la Iglesia
posee la plenitud de la verdad revelada
en las Sagradas Escrituras.
Como señaló el Papa Pío XII
en su encíclica Mystici Corporis de 1943 ,
esto «fue enseñado
por primera vez
por el Redentor mismo» (1).
Sin embargo, esta enseñanza arraigada fue modificada durante el Concilio Vaticano II con la Constitución Dogmática Lumen Gentium , que equiparaba el cuerpo místico de Cristo, que «subsiste» dentro de la Iglesia Católica, con la presencia parcial de «elementos» en otras iglesias cristianas y comunidades eclesiales (8).
Este cambio
sentó las bases
del movimiento ecuménico contemporáneo,
que,
contrariamente a su nombre,
no es genuinamente ecuménico.
En cambio,
se asemeja
a lo que el Papa Pío XI denunció
en su encíclica Mortalium Animos (1928):
una federación de cristianos,
donde cada individuo mantiene
sus propias creencias y juicio personal
en materia de fe,
incluso cuando estas creencias
difieren de las de los demás.
Esta nueva «verdad» fue impulsada por el sacerdote católico de origen italiano y nacionalizado alemán, el padre Romano Guardini (1885-1968). En su obra La Iglesia del Señor: Sobre la naturaleza y la misión de la Iglesia, pre»sentó a la Iglesia como un “cuerpo místico”.
En la medida en que consideramos a la Iglesia como una organización… como una asociación… sin haber llegado aún a comprenderla adecuadamente. En cambio, es una realidad viva y nuestra relación con ella debería ser la vida misma. (160)
A esto siguió, como explicó el sacerdote jesuita Padre Henri de Lubac , el concepto de que la Iglesia de Cristo “subsiste entre los miembros de una sociedad humana, porque entre ellos no solo hay armonía externa, sino verdadera unidad”.
Pío XII, como resultado de la mala interpretación que se hacía entonces del significado de cuerpo místico, se vio obligado a aclararlo unos años más tarde en su encíclica Humani Generis :
Algunos afirman no estar obligados por la doctrina, explicada en nuestra Encíclica de hace algunos años y basada en las fuentes de la revelación, que enseña que el Cuerpo Místico de Cristo y la Iglesia Católica Romana son una misma cosa. Algunos reducen a una fórmula vacía la necesidad de pertenecer a la verdadera Iglesia para alcanzar la salvación eterna. Otros, finalmente, menosprecian la credibilidad de la fe cristiana. (27)
Naturalmente, «subsiste» puede equipararse a «existe como sustancia», es decir, que solo existe una sustancia de la Iglesia Católica. Sin embargo, la nueva eclesiología expone una «comunión parcial» entre la Iglesia Católica y otras iglesias cismáticas, como los coptos y los ortodoxos; comunidades eclesiásticas, como los anglicanos, los luteranos y otros protestantes tradicionales; y sectas, como los Testigos de Jehová o los fundamentalistas cristianos.
De hecho, en el mismo párrafo de Lumen Gentium, se dice: “…aunque muchos elementos de santificación y de verdad se encuentran fuera de su [la de la Iglesia] estructura visible”, lo que lleva a cualquiera a creer que la salvación puede encontrarse objetivamente incluso en el judaísmo (talmúdico), el hinduismo, el budismo y muchas otras religiones orientales que son panteístas por naturaleza.
El 29 de junio de 2007 , el cardenal William Levada, entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe —ahora Dicasterio para la Doctrina de la Fe—, intentó aclarar el significado de «subsistir». Afirmó que Cristo «estableció aquí en la tierra» una sola Iglesia y la instituyó como una «comunidad visible y espiritual» que desde sus inicios y a lo largo de los siglos ha existido y existirá siempre, y en la que solo se encuentran todos los elementos que Cristo mismo instituyó.
Esta única Iglesia de Cristo, que confesamos en el Credo como una, santa, católica y apostólica… Esta Iglesia, constituida y organizada en este mundo como sociedad, subsiste en la Iglesia Católica, gobernada por el sucesor de Pedro y los obispos en comunión con él.
De esto se puede concluir que, al menos en terminología, existe una clara distinción entre la «Iglesia Católica» y la «Iglesia de Cristo»; esta última abarca una entidad mucho más amplia y no se constituye exclusivamente como una sociedad visible dentro de la Iglesia Católica. El término subsiste en transmitir el entendimiento de que la Iglesia de Cristo, si bien no alcanza su perfección y plenitud en otras comunidades religiosas eclesiales o no cristianas, está presente en ellas, como lo afirma explícitamente el Cardenal Joseph Ratzinger en Dominus Jesus (2000).
Con la expresión subsistit in, el Concilio Vaticano II buscó armonizar dos afirmaciones doctrinales: por un lado, que la Iglesia de Cristo, a pesar de las divisiones que existen entre los cristianos, continúa existiendo plenamente solo en la Iglesia Católica, y por otro lado, que “fuera de su estructura, se pueden encontrar muchos elementos de santificación y verdad”, es decir, en aquellas Iglesias y comunidades eclesiales que aún no están en plena comunión con la Iglesia Católica. (16)
Ratzinger continúa explicando que, si bien la fórmula subsistit in no puede equipararse al hecho de que la única Iglesia de Cristo pueda subsistir también en iglesias y comunidades eclesiales no católicas, todavía existen, no obstante, elementa Ecclesiæ, es decir, elementos de esa misma Iglesia.
Nos habría resultado mucho más fácil a todos si tanto Levada como Ratzinger hubieran citado el Orientalem Ecclesiarum de 1964 (sobre las Iglesias católicas orientales), que dice:
La Santa Iglesia Católica, que es el Cuerpo Místico de Cristo, está formada por los fieles que están orgánicamente unidos en el Espíritu Santo por la misma fe, los mismos sacramentos y el mismo gobierno y que, agrupándose en diversos conjuntos que se mantienen unidos por una jerarquía, forman Iglesias o ritos [católicos orientales] separados. (2)
A Sarah Mullally le habría convenido que el Papa León XIV hubiera dicho lo mismo: que la Iglesia de Inglaterra es simplemente una comunidad eclesiástica que necesita estar en plena armonía con el Romano Pontífice.
O que hubiera mencionado que el Cardenal John Henry Newman, tras su conversión al catolicismo, nunca entabló ningún «diálogo», pues sabía que la plena comunión solo se podía encontrar dentro del Cuerpo Místico de Cristo, que es la Iglesia Católica
Por P. MARIO ALEXIS PORTELLA, JD, JCD,
Es sacerdote de la Catedral de Santa Maria del Fiore en Florencia, Italia, además de investigador visitante en el Instituto del Danubio en Budapest, Hungría, y profesor visitante en la Universidad Católica ITI de Trumau, Austria. Es doctor en derecho canónico y derecho civil por la Pontificia Universidad Lateranense de Roma.
