Cuando Elly Cohen decidió interrumpir su embarazo en 2022, lo hizo de acuerdo con su interpretación de la ley judía, según la cual la vida comienza al nacer, no al concebir.
Cohen y su esposo deseaban darle un hermanito o hermanita a su hija, que entonces tenía cuatro años. Pero a su feto le habían diagnosticado trisomía 18, un trastorno cromosómico grave que, en la mayoría de los casos, provoca la muerte antes del nacimiento o durante el primer año de vida. Decidió interrumpir el embarazo.
Si se hubiera quedado embarazada tan solo unos meses después, quizás no habría tenido esa opción. Vive en Indiana, uno de los 13 estados que promulgaron prohibiciones casi totales del aborto tras la decisión Dobbs de la Corte Suprema, que anuló Roe v. Wade .
La ley de Indiana permite el aborto en casos de anomalías fetales letales hasta las 22 semanas, pero los médicos corren el riesgo legal de determinar si un diagnóstico en particular cumple con la definición de la ley, una zona gris que puede provocar retrasos o reticencia a brindar atención médica.
Esa realidad impulsó a Cohen a actuar. Cofundó Hoosier Jews for Choice, un grupo judío que aboga por el acceso al aborto, el cual se unió a cinco mujeres anónimas de diversas religiones en una demanda respaldada por la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles (ACLU). Su argumento se basaba en una ley de libertad religiosa —la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA, por sus siglas en inglés)— firmada por el exgobernador de Indiana, Mike Pence, en 2015. Fue una de las muchas leyes estatales similares aprobadas en medio de las demandas de algunos cristianos evangélicos para establecer su derecho a no realizar negocios que violaran sus creencias, como hornear un pastel de bodas para una pareja gay.
La organización Hoosier Jews for Choice vio una oportunidad para que los judíos ejercieran su libertad religiosa bajo la misma ley, pero con un propósito contrario al cristianismo evangélico: obtener acceso al aborto. A principios de este mes, la jueza Christina Klineman del Tribunal Superior del Condado de Marion estuvo de acuerdo, bloqueando permanentemente la aplicación de la prohibición estatal del aborto para las demandantes con objeciones religiosas sinceras.
Hoosier Jews for Choice celebra el fallo como la mayor victoria legal hasta la fecha en apoyo del argumento de que las prohibiciones del aborto violan la libertad religiosa de los judíos. El grupo confía en que casos similares puedan consolidar el éxito del caso de Indiana a nivel nacional.
El fallo aún podría ser revocado: el fiscal general de Indiana, Todd Rokita, apeló la decisión, y el caso se dirige a la Corte Suprema de Indiana, cuyos cinco magistrados fueron nombrados por republicanos. Mientras tanto, Klineman, elegida jueza en 2014 tras ganar las primarias demócratas, ha enfrentado peticiones de destitución por su decisión, que el senador estadounidense Jim Banks (republicano por Indiana) calificó como «uno de los fallos más ridículos que he visto en mucho tiempo».
Pero para Amalia Shifriss, quien testificó en nombre de Hoosier Jews for Choice en la demanda, el último fallo es una señal positiva de que la ley se aplicará de manera coherente. Si la libertad religiosa se aplica a los cristianos que se oponen a hornear un pastel de bodas para parejas del mismo sexo, dijo, entonces también debe aplicarse a los judíos liberales.
“La RFRA no debería aplicarse solo a lo que algunos legisladores consideran la derecha religiosa”, declaró Shifriss al Forward . “Debería aplicarse a todas las religiones”.
‘Perversión de la intención de la ley’
Para lograr el derecho al aborto, Hoosier Jews for Choice se basó en una ley aprobada por Pence, quien posteriormente se convertiría en el compañero de fórmula de Donald Trump para la vicepresidencia gracias a su reputación como firme defensor de los cristianos evangélicos. Pence alcanzó notoriedad nacional por su inquebrantable oposición al aborto y por su liderazgo conservador como gobernador de Indiana.
Organizaciones que defienden la postura antiaborto, entre ellas Indiana Right to Life y SBA Pro-Life America , apoyaron la ley.
En 2015, el debate sobre la RFRA se centró en los pequeños empresarios que buscaban negarse a prestar servicios a personas LGBTQ+. Eric Miller, un activista conservador que estaba presente cuando Pence firmó la ley, escribió entonces que «¡los panaderos, floristas y fotógrafos cristianos no deberían ser castigados por negarse a participar en un matrimonio homosexual!».
La fuerte reacción en contra de la ley —en particular por parte de la NCAA el fin de semana anterior a la celebración del partido de baloncesto de la Final Four en Indianápolis— llevó a Pence a promulgar una ley que aclaraba que las empresas no podían utilizar la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa para negar servicios a personas por su orientación sexual. (El periódico The Forward se puso en contacto con Advancing American Freedom, el grupo de defensa fundado por Pence, para solicitar una entrevista, pero no recibió respuesta).
Pero la ley en sí permaneció vigente, lista para ser utilizada por los grupos defensores del derecho al aborto una década después.
Ahora, poco más de una década después de que Indiana aprobara por primera vez la RFRA, las organizaciones que antes apoyaban la amplia aplicación de la ley han cambiado de opinión.
«Que el tribunal dictamine que quitarle la vida a un niño no nacido es un ejercicio de libertad religiosa es profundamente preocupante y una perversión de la intención de la ley», declaró Mike Fichter, presidente de Indiana Right to Life, en un comunicado en línea tras el fallo de Klineman del 5 de marzo. Indiana Right to Life no respondió a la solicitud de comentarios del Forward .
Ese cambio forma parte de una tendencia legal más amplia: grupos cristianos conservadores como Alliance Defending Freedom han argumentado durante mucho tiempo que el gobierno debe tener una razón de peso para obligar a alguien a actuar en contra de sus creencias religiosas, ya sea exigiendo vacunas, atendiendo a clientes LGBTQ o cubriendo los anticonceptivos en los planes de atención médica para empleados.
Pero cuando se trataba de demandantes religiosos que apoyan el acceso al aborto, algunos miembros de la derecha cristiana no creían que se aplicara la misma visión amplia de la libertad religiosa.
«Las leyes de libertad religiosa de Indiana se aprobaron para proteger la práctica religiosa, no para proteger el fin de una vida humana», declaró Alexander Mingus, director ejecutivo de la Conferencia Católica de Indiana, en un comunicado en línea tras el fallo de Klineman. «Las religiones que predican la violencia no están protegidas por la libertad religiosa».
Mingus no respondió a la solicitud de entrevista del Forward .
El Fondo Becket para la Libertad Religiosa, una organización sin fines de lucro reconocida por su defensa de la libertad religiosa ante la Corte Suprema, también objetó la interpretación que los demandantes judíos hicieron de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA). En 2014, Becket argumentó con éxito en el caso Burwell contra Hobby Lobby Stores, Inc. que los empleadores podían negarse a cubrir los anticonceptivos por motivos religiosos. Mientras tanto, en el caso de Indiana, Becket presentó un escrito cuestionando la sinceridad de las creencias religiosas de los demandantes judíos.
“El caso no supera la prueba de la RFRA por múltiples razones, entre ellas, permitir que las personas se unan a Hoosier Jews for Choice rellenando un formulario anónimo de Google sin ningún requisito de estar de acuerdo con las enseñanzas religiosas judías”, dijo Lori Windham, abogada principal de Becket, en un comunicado a Forward .
Cohen refutó esa descripción. Afirmó que todos los miembros de Hoosier Jews for Choice debían compartir su nombre e información de contacto, la cual no se hizo pública para proteger la confidencialidad de los miembros. Añadió que a los miembros del grupo que se unieron a la demanda se les pidió que indicaran si podían relacionar su postura sobre la prohibición del aborto con sus valores y creencias judías, y la gran mayoría respondió afirmativamente.
David Schraub, profesor adjunto de la Facultad de Derecho Lewis & Clark y autor de artículos sobre el caso de Indiana , afirmó que los tribunales sí evalúan si una creencia religiosa parece genuina. Sin embargo, según Schraub, el umbral para demostrar la sinceridad es bajo, y suele ser un problema solo en casos claramente de mala fe. Por ejemplo, Schraub recordó un caso en el que un acusado, intentando evadir impuestos, recurrió a diversos argumentos legales antes de inventar finalmente «la Iglesia de Ayn Rand».
El caso de Indiana es fundamentalmente diferente, dijo Schraub, dado el arraigado fundamento religioso de las posturas judías más permisivas sobre el aborto.
«Intentaron argumentar que no se trataba de una creencia religiosa sincera, lo cual me parece una falta de respeto, porque contradice muchas pruebas sobre cómo los judíos conciben la libertad reproductiva», dijo Schraub. «Simplemente no están dispuestos a aceptar que exista una tradición religiosa liberal sincera y genuina».
Creencias judías, prácticas judías
Una encuesta de Pew Research de 2014 reveló que aproximadamente el 83 % de los judíos estadounidenses cree que el aborto debería ser legal en todos o la mayoría de los casos. Esto probablemente se deba a que los judíos de todas las denominaciones coinciden en gran medida en que la vida comienza al nacer, no al concebir. Fuentes del Talmud afirman que, durante los primeros 40 días de embarazo, el feto se considera «mera agua». Los judíos valoran al feto como «vida potencial», adquiriendo la condición legal de nefesh , o personalidad jurídica, al nacer.
Sin embargo, los judíos no tienen una postura monolítica sobre el aborto. Los grupos ortodoxos están divididos , aunque las parejas generalmente consultan a rabinos sobre el tema y creen que la decisión de abortar debe regirse por la ley judía, no por una elección personal.
La Asamblea Rabínica del movimiento conservador apoya el derecho a elegir el aborto en los casos en que «la continuación del embarazo pueda causar graves daños físicos o psicológicos, o cuando el feto sea considerado gravemente defectuoso por un médico competente».
El judaísmo reformista
hace hincapié en la autonomía corporal ,
con la opinión
de que «la decisión
de interrumpir un embarazo
es una que, en todas las circunstancias,
debe ser tomada en última instancia
por la persona
dentro de cuyo cuerpo
se está desarrollando el feto».
La rabina Sandy Sasso, una de las tres rabinas a las que la ACLU solicitó testimonio pericial en el caso de Indiana, y la primera mujer ordenada rabina en el judaísmo reconstruccionista, declaró al Forward que la diversidad de opiniones dentro del judaísmo refuerza el argumento para impugnar las prohibiciones del aborto.
“Ese es precisamente el punto: existen diferentes puntos de vista religiosos”, dijo Sasso. “Dado que existe separación entre la Iglesia y el Estado, la Constitución no permite que se imponga una creencia religiosa sobre otra”.
¿Pueden coexistir la religión y el aborto?
Shira Zemel, directora de la campaña de acceso al aborto del Consejo Nacional de Mujeres Judías, está ayudando a liderar una iniciativa nacional para redefinir la «libertad reproductiva como libertad religiosa».
Desde 2021, el Consejo organiza anualmente el “ Repro Shabbat ”, que se basa en la porción de la Torá del Éxodo, Parashat Misphatim . Esta porción establece que si un hombre empuja a una mujer embarazada, provocándole un aborto espontáneo, debe pagar una multa. Sin embargo, si se produce cualquier otro daño, el castigo debe aplicarse según el principio de “ojo por ojo”. Esta porción suele interpretarse como evidencia de que el judaísmo no considera que un feto tenga el mismo estatus legal que una persona.
El grupo también ha respaldado ese argumento ante los tribunales, presentando un escrito junto con otras 21 organizaciones religiosas en apoyo de los demandantes que impugnan la prohibición del aborto en Indiana, y con la esperanza de que demandas similares se basen en el éxito de ese caso a nivel nacional.
Existe una vía legal para ello en muchos lugares: 29 estados tienen sus propias versiones de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, incluyendo al menos 11 que restringieron severamente el aborto tras la decisión del caso Dobbs . Según Ken Falk, director legal de la ACLU de Indiana, el mismo razonamiento jurídico utilizado en Indiana podría aplicarse en cualquiera de esos estados.
Ya se han iniciado algunos litigios, incluso en Kentucky y Carolina del Sur , donde las demandas siguen en curso. Otros han fracasado: en Misuri, un juez ratificó la prohibición estatal del aborto tras una demanda interreligiosa presentada por un grupo de clérigos. En Florida, una demanda liderada por judíos contra la prohibición del aborto después de las seis semanas de embarazo se desvaneció tras el fallecimiento del rabino Barry Silver, quien presentó la demanda en nombre de su sinagoga, a causa de un cáncer de colon en 2024.
Zemel expresó su esperanza de que el caso de Indiana sirva no solo como un modelo legal, sino también como una señal de un cambio cultural más amplio en la forma en que se entiende la religión en el debate sobre el aborto.
“Me resulta increíble ver cómo este argumento legal está reforzando lo que considero un cambio de perspectiva trascendental”, dijo Zemel. “Durante demasiado tiempo, se ha utilizado como arma la idea de que la religión y el aborto no pueden coexistir, pero sabemos que no es así”.
Por HANNA FEUER.
FORWARD,EXTRACTRO.
