* El filósofo alemán, fallecido el sábado* a los 96 años, rechazó la metafísica, pero al menos postuló que la naturaleza humana constituye una barrera contra la anarquía. * La contribución de Ratzinger aborda esa «necesidad» insatisfecha que la democracia no puede satisfacer por sí sola.
El pasado sábado 14 de marzo falleció en Stamberg, Baviera, el filósofo Jürgen Habermas. Tenía 96 años.
Todas las instituciones lo recuerdan como el mayor filósofo contemporáneo de Alemania y heredero de la llamada Escuela de Frankfurt.
- La primera valoración es quizás excesiva, ya que se refiere principalmente a su presencia constante e intensa en el debate de ideas, más que a la calidad teórica de su pensamiento.
- La segunda se ha convertido tal vez en un estereotipo que no refleja plenamente un compromiso filosófico y sociológico tan extenso y diverso. Habermas se había convertido, en efecto, en un «monumento», y parece que hoy se le recuerda como tal.
Fue un pensador kantiano de la Ilustración y lo siguió siendo hasta el final, aunque con importantes variaciones que conviene analizar.
- Influyó en el movimiento estudiantil, al igual que los demás miembros de la Escuela de Frankfurt, pero advirtió contra las transgresiones ideológicas fáciles.
- Fue el defensor de la izquierda liberal en Alemania y Europa, a la que, sin embargo, buscó moderar y orientar mediante un uso equilibrado y dialógico de la razón.
- Compartía los principios fundamentales de la modernidad filosófica, todos ellos basados en el «principio de inmanencia», es decir, en la primacía de las estructuras de la conciencia sobre la realidad y, por lo tanto, en el subjetivismo burgués.
- Sin embargo, estaba abierto al diálogo con «comunitaristas» como Charles Taylor, quien, especialmente tras el redescubrimiento de Aristóteles por Alasdair McIntyre, había intentado superar ese individualismo.
Habermas, un auténtico erudito kantiano de la Ilustración, siempre se opuso a la metafísica , y en esto se mantuvo plenamente comprometido con la modernidad teórica.
- Se oponía a la metafísica que podríamos llamar clásica, pero también a la del historicismo hegeliano.
- Su kantismo se detuvo en Kant y no evolucionó hacia el hegelianismo ni otras formas de historicismo.
- También extrajo de Kant la principal inspiración para sus reflexiones políticas.
- Para él, asimismo, la esfera política era el lugar donde los diversos intereses de los individuos encontraban orden y regulación.
- En esto, Habermas siempre se mantuvo liberal.
- No creía que el espacio público tuviera valores propios que el Estado debiera garantizar, sino que el Estado era simplemente un árbitro o un agente de tráfico que regulaba el tránsito para evitar accidentes.
- La apertura al comunitarismo mencionada anteriormente no indica una rendición ante algún bien público que preceda al debate racional entre los ciudadanos, porque para él el bien era precisamente ese debate racional.
Estaba radicalmente opuesto a la metafísica
Vale la pena considerar que incluso las «categorías» del intelecto de las que hablaba Kant, para Habermas solo eran vestigios inútiles de una actitud metafísica.
- No admitía que nuestra inteligencia poseyera modalidades cognitivas inherentes a priori, ni que esto nos permitiera a todos percibir el mismo mundo de fenómenos.
- Consideraba este marco kantiano del conocimiento…como demasiado rígido y pretencioso.
- No es que Habermas creyera que percibimos mundos diferentes; simplemente creía que esta idea de percibir el mismo mundo debía presuponerse como condición de coexistencia y no demostrarse, ni siquiera al estilo de Kant.
- Esta crítica al Maestro Kang, permitió a Habermas cultivar un sentido de la historia más vívido que el que permitía el racionalismo kantiano, sin, sin embargo, apartarse del racionalismo.
Habermas transformó el racionalismo kantiano en su teoría de la ética pública, entendida como mero debate abierto, sin límites ni restricciones.
- Para Haber, entonces, al posibilidad de dialogar entre nosotros —es decir, la ética pública— se fundamenta en la premisa de que todos percibimos el mismo mundo.
- Por lo tanto, dedicó gran energía al estudio de la formación de la opinión pública y a la definición de los términos de la «acción comunicativa», centrando su atención sobre todo en el lenguaje.
- Por espacio público entendía un espacio comunitario en el que todos debían participar por igual, sin prohibiciones ni selecciones previas.
- Esta era su concepción de la democracia, una especie de «todos dentro», que lo impulsó a criticar las ideologías absolutistas, pero que también lo mantuvo prisionero del relativismo y la convención.
- Su debate público, abierto a todos, o al menos a la mayoría, no garantiza por ello ninguna verdad objetiva ni validez a sus conclusiones.
Este resultado crítico de su pensamiento fue quizás percibido también por el propio Habermas , por lo que extendió los presupuestos del diálogo público al concepto de «naturaleza humana».
Este concepto era completamente ajeno a la tradición de la Ilustración, y al kantismo en particular, porque es de naturaleza metafísica.
- Sin embargo, hubo un período en el pensamiento de Habermas en el que abordó los inquietantes temas de la biopolítica, la tecnología genética y la ingeniería destinada a rediseñar artificialmente a los seres humanos.
- Entonces, creía que era necesario asumir la existencia de la naturaleza humana para evitar la anarquía discursiva en los espacios públicos.
- Sin embargo, es evidente que incluso esta suposición no sería más que un pacto convencional, carente de un estatus superior o vinculante al del debate habitual.
Lo interesante de Habermas es precisamente esta necesidad, que aún no se ha satisfecho: encontrar algo para la democracia que necesitaba pero que no podía proveerse por sí misma.
- En última instancia, era la misma petición de Ernst-Wolfgang Böckenförde: el Estado liberal requiere condiciones previas que no puede proporcionar por sí mismo.
- A raíz de esta necesidad, Habermas participó en el famoso encuentro público de Múnich en 2004 con Joseph Ratzinger, quien le propuso entender esta necesidad como la necesidad de una religión verdadera.
- Allí, el debate adquirió un carácter tanto espiritual como filosófico.
- Esperemos que en aquel momento Habermas ya hubiera asimilado la idea.
Por STEFANO FONTANA.
LUNES 16 DE MARZO DE 2026.
LANUOVABQ.
