La Iglesia, hoy: la ilusión de la ortodoxia conservadora

Obispo Robert Barron

Robert Barron es el vendedor posconciliar que nunca se inmuta. Habla el dialecto del Concilio con la calma y seguridad de quien sabe que ninguna autoridad lo corregirá jamás. Word on Fire construyó su imperio sobre esa fluidez, haciendo que la ambigüedad sonara a evangelización.

• A través de esa maquinaria mediática (películas, series catequéticas, apologéticas de lujo), Barron se convirtió en la cara oficial del catolicismo «ortodoxo» para la jerarquía estadounidense.
• Los obispos lo citan como un puente entre la cultura moderna y la fe; los seminaristas ven sus vídeos como si fueran parte de su formación.
• Su tono afable y su refinamiento académico dan cobertura episcopal a las herejías sutiles que ya no se atreven a reconocer.
• Detrás de cada iniciativa diocesana de «nueva evangelización» se esconde la versión de tomismo tranquilizado de Barron: mitad metafísica, mitad estrategia de marketing.

Cuando se le preguntó si intentaría revocar la decisión de la Corte Suprema sobre el “matrimonio” entre personas del mismo sexo, Barron respondió que no, prefiriendo el “testimonio personal” a la legislación. La Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) calificó esta postura de gravemente errónea en 2003, pero él la denomina prudencia. En entrevistas, insiste en que el problema de la Iglesia no es el pecado, sino el “tono”, como si la claridad fuera el obstáculo para la gracia.

El resultado es anestesia pastoral: ninguna advertencia, ningún juicio, ninguna urgencia.

Su evangelio es una serie de verdades a medias:

• Cristo como la «vía privilegiada» a la salvación;
• el infierno como posiblemente vacío;
• Adán y Eva como «poesía teológica».

Cada dogma se convierte en metáfora, cada milagro en alegoría. A esto lo llama belleza. En realidad, es el camuflaje más elegante que el modernismo jamás haya lucido.

Cardenal Gerhard Ludwig Müller

Se supone que Gerhard Ludwig Müller es el antídoto: el teólogo serio que custodia la fe. En realidad, es la otra cara del mismo experimento. Formado en la Alemania de Rahner, Müller asimiló la teología trascendental por completo y dedicó su carrera a bautizar a Kant. Su Dogmática Católica traduce cada misterio de la fe a una jerga sobre «horizontes» y «autocomunicación», hasta que la revelación se lee como una disertación sobre gelatina.

Durante años fue el custodio de Rahner, literalmente, el editor general de las Gesammelte Werke Karl Rahners, un proyecto que canonizó la teología trascendental como la nueva ortodoxia alemana. Cuando Benedicto XVI lo nombró prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, los conservadores romanos suspiraron aliviados, creyendo que la situación había cambiado. Pero el mandato de Müller solo demostró que el sistema controla sus propias contradicciones: defendió la autoridad de Francisco incluso después de ser destituido, y se convirtió en el mártir predilecto de los tradicionalistas corporativos precisamente porque mostraba severidad sin decir prácticamente nada concreto. Toda su trayectoria demuestra cómo el «conservadurismo» posconciliar sobrevive reprendiendo a los revolucionarios sin jamás revertir su Revolución.

• El nacimiento virginal se convierte en una «expresión simbólica de la autocomunicación divina».
• La virginitas in partu pierde todo significado físico.
• La Resurrección ya no es un acontecimiento en el tiempo, sino una «experiencia trascendental».
• Incluso Cristo mismo, dice Müller, «no es ni profeta ni fundador de una religión».

Y, sin embargo, este hombre dirigió en su día la Congregación para la Doctrina de la Fe.

Al tratar con la FSSPX, exigió la aceptación incondicional de las novedades del Vaticano II, comparando la conformidad con las ambigüedades del Concilio con la creencia en la Resurrección. Este es el establishment conservador en miniatura: la metafísica de Rahner impuesta con disciplina alemana. Müller le da a la Revolución sus notas a pie de página en latín.

La entrevista: Cuando la niebla debate con la bruma

Movimiento inicial: Rahner ha muerto, ¡larga vida a Rahner!

Barron centra todo el programa en Karl Rahner. Admite haberse alejado de Rahner, a la vez que elogia la cristología de Balthasar, de gran riqueza y complejidad.

Müller, por su parte, ofrece una crítica conservadora: el Rahner tardío se volvió más trascendentalista, demasiado abstracto y con poca perspectiva histórica.

Suena tranquilizador hasta que uno se da cuenta del truco. Nunca repudian la esencia rahneriana: la experiencia, como norma oculta, el filtro kantiano, la doctrina reformulada como «palabra-acontecimiento». Simplemente prometen una mejor «síntesis». En otras palabras: mantener la estructura, pulir los detalles y llamarla conservadurismo.

La encarnación como un Shibboleth: Palabras elevadas, poco compromiso

Ambos repiten: el cristianismo es «el Verbo hecho carne». Müller incluso insiste en «primero la realidad y luego pensar en las posibilidades», como si estuviera invirtiendo la balanza kantiana. Pero cuando debería concretarse (el dogma mariano, el cambio eucarístico, la historicidad de la Resurrección), recurren a la atmósfera. Barron dice que Rahner, con ingenio, llama a la Eucaristía un «acontecimiento verbal». Müller elogia la propuesta por estar «basada en Juan 6». No hay claridad tomista sobre la conversión de la sustancia; ni fuerza metafísica. «Acontecimiento verbal» permite sonar bíblico, pero deja la puerta abierta a una catequesis simbólica. La encarnación se convierte en un aroma, no en una afirmación.

La estratagema del gnosticismo: nombrar la enfermedad sin tratarla.

Barron toca un tema recurrente: el gnosticismo moderno. Müller le sigue el juego, vinculándolo con la ideología de género, el voluntarismo y la negación del cuerpo. Todo cierto, pero curiosamente incompleto. Si el gnosticismo es la huida del escándalo de lo concreto, la prueba es el dogma que une la materia con la gracia: la virginidad de María en el parto, la Resurrección como acontecimiento, la Misa como sacrificio propiciatorio, no solo memoria colectiva. Jamás se adentran en ese campo de batalla. Denunciar el «angelismo» es fácil; confesar los detalles difíciles es costoso. Optan por lo fácil.

Resurrección: Afirmaciones con vías de escape

Barron invoca a Bultmann. Müller lo corrige: la Resurrección es «una realidad histórica», no meramente «en la fe de los discípulos». Bien; pero nótese el vocabulario. Evita el término «factum historicum» en su lenguaje y nunca afirma que el relato de la tumba vacía de las mujeres sea históricamente cierto; simplemente afirma la realidad de la resurrección en términos generales. Suena ortodoxo, pero deja abierta la posibilidad de recurrir a la estrategia de Rahner: el «acontecimiento» decisivo que irrumpe en la historia sin someterse a ella. La suficiente concreción para complacer a los conservadores, la suficiente ambigüedad para tranquilizar a la academia.

Eucaristía: Presencia real sin precisión real

Dicen: «Cuerpo, sangre, alma y divinidad». Valoran el «vis verborum» de Trento y llaman a la adoración un «acontecimiento verbal». Lo que nunca se entiende es la afirmación inequívoca de que la sustancia del pan deja de ser pan. «Palabras encarnadas», «lenguaje corporal», «no solo símbolo»: frases acertadas, pero sin carácter vinculante. El tomista asiente; el fenomenólogo asiente; el catequista sigue sin comprender.

Razón, Logos y el resplandor de Ratisbona

Barron prepara el terreno para la conferencia de Benedicto XVI en Ratisbona y arremete contra el voluntarismo y el relativismo. Müller responde como un antiguo alumno de Ratzinger: el cristianismo es la religión del Logos; razón y fe van de la mano. Concedido. Pero la conclusión de Ratisbona no fue una charla de café sobre la razón, sino una llamada al realismo metafísico: ese que te ata a lo innegociable. De nuevo el mismo patrón: identificar la crisis, ensalzar el Logos, evitar el dogmatismo donde este Logos exige la aprobación de cuestiones controvertidas.

Vaticano II: “Aquí no hay nada nuevo, amigos”, excepto todo el nuevo paradigma.

• Barron esgrime su habitual argumento de que ambos bandos están equivocados: los progresistas van más allá del Concilio, los tradicionalistas radicales lo traicionan; la respuesta está en los textos.

• Müller ofrece el tópico: el Vaticano II no es más que la doctrina de la Iglesia desde sus inicios, expresada en términos modernos; continuidad absoluta.

Cuando se considera que el Concilio es a la vez puramente continuo y esencialmente nuevo en su expresión, la novedad se oculta en la propia expresión. Ahí reside el método de Rahner: cambiar el horizonte permite conservar cada sílaba mientras se modifica la esencia. Mantienen la estrategia intacta.

Teología de la liberación, pero con educación en casa

Müller elogia a Gustavo Gutiérrez como un teólogo dogmático preocupado por los pobres sin la lucha de clases del marxismo. Hace hincapié en la doctrina social católica y la dignidad humana. Bien. Pero la prueba está en la soteriología y el culto: ¿la preocupación por los pobres eleva el Evangelio o lo convierte en activismo sacramental? De nuevo, encontramos una aprobación tácita del lenguaje de la «aplicación» sin una postura firme contra las antiguas confusiones de los años setenta. La llave pastoral, la cerradura doctrinal, sin examinar.

Europa, nihilismo y coraje sin confesión

Su segmento europeo lamenta la baja natalidad, la secularización y la hostilidad de los medios. Müller exhorta a los obispos a ser apóstoles, no gestores; una postura desafiante. Sin embargo, la valentía en Occidente reside precisamente en contradecir las herejías morales aprobadas por el Estado con afirmaciones y prácticas vinculantes. Si la liturgia es flexible y la doctrina, «sé audaz» no es más que una estrategia de marketing.

Donde se muestra la mano de Barron

Barron destaca al diagnosticar enfermedades: gnosticismo, voluntarismo, la suspicacia de Nietzsche. Resulta menos convincente al prescribir remedios. Habla de «rendirse al valor», «descubrir la belleza», «testimonio público». Pero el catolicismo no es un club de estética; es una sociedad sobrenatural con claves, dogmas y sacramentos. El genio de Barron reside en la gestión del estado de ánimo: el tomista que nunca llega a decir qué debe ser anatematizado. Vende, se difunde, calma. No impone.

Donde se muestra la mano de Müller

Müller habla el lenguaje del realismo y la historia, salpicado de referencias a Ireneo y el Logos, y condena el voluntarismo. Se lee como una catequesis post-Ratzinger. Precisamente porque sabe sonar firme como el granito, puede tender el puente rahneriano entre «palabra y acontecimiento» y mantener intacta la narrativa flexible de «continuidad» del Concilio.

Si se conocen sus escritos sobre la virginidad mariana y el lenguaje de la resurrección, las evasivas aquí, resultan reveladoras. Dice lo suficiente para tranquilizar a los feligreses, preservando las ambigüedades que socavan esos dogmas en otros pasajes.

El resultado final: Modernismo conservador, bien iluminado y bien enmarcado.

La conversación funciona como un incienso audiovisual. Los espectadores oyen «encarnación», «realidad histórica», «presencia real», «Logos», «Ireneo» y suspiran aliviados: ¡por fin, conservadores! Pero cuidado con las transiciones. Donde la articulación preconciliar de la Iglesia resulta mordaz, ellos la suavizan. Donde la modernidad exige la protección fenomenológica, ellos la proporcionan. Donde el Vaticano II debe ser «simplemente tradición en nuevos términos», ellos canonizan el tópico y se niegan a decir qué «nuevos términos» deben abandonarse para recuperar la antigua fe.

Lo que esto significa para los fieles

Si buscas esperanza, la encontrarás en las palabras elevadas. Si buscas fe, tendrás que plantear las preguntas obvias que Barron nunca formula y que Müller nunca responde. ¿Conservó María su integridad física al dar a luz, o es eso «gnóstico-dualista»? ¿Es la Eucaristía una conversión de la sustancia, o un luminoso «acontecimiento verbal»? ¿Es la Resurrección un hecho histórico documentado, o un evento indetectable que, sin embargo, «realmente sucedió» de una manera que se presta a la hermenéutica crítica? ¿Se vinculan las «expresiones» del Vaticano II con el mismo contenido, o acaso el contenido quedó oculto bajo la apariencia de la expresión?

Conclusión: Cuando la niebla debate sobre la bruma

Barron proporciona la máquina de niebla; Müller planta los mojones que hacen que la niebla parezca segura. Es la coreografía reconocible de la teología posconciliar «conservadora»: resolver la crisis moderna en el plano de la retórica, nunca en el de la definición. La Iglesia no necesita más ambiente. Necesita la antigua claridad; esa que no tiembla ante Kant, ni se ruboriza ante Bultmann, ni delega el dogma en «acontecimientos verbales».

Por CHRIS JACKSON.

LUNES 0 DE NOVIEMBRE DE 2025.

HIRAETHINEXILE.