Los informes sobre las dificultades financieras y’ la disminución de la membresía en las grandes denominaciones estadounidenses se han vuelto tan comunes que a menudo provocan poco más que un encogimiento de hombros. Pero de vez en cuando, surge un informe que merece atención.
Un artículo reciente de Religion News Service ofrece una perspectiva útil sobre por qué «las denominaciones protestantes están perdiendo miembros, en particular
- la episcopal,
- la presbiteriana,
- la metodista
- y otros grupos históricos tradicionales», incluyendo la Convención Bautista del Sur.
La inclusión de la SBC es significativa porque, a diferencia de las otras denominaciones, que «han sufrido cismas al avanzar hacia direcciones más progresistas», la SBC es teológicamente conservadora. Los cristianos conservadores deberían tomar nota.
El artículo, irónicamente, presenta una fotografía de dos clérigos queer.
Si alguien quisiera volver obsoleto el mensaje de la iglesia y dejar sin sentido su existencia, adoptar la identidad queer parecería la mejor manera de hacerlo.
La teoría queer es la herramienta perfecta para demoler cualquier dogma «opresivo» o pretensión de verdad trascendente. Pero entonces, si la iglesia no tiene una verdad que proclamar…¿por qué existe? O, más concretamente, ¿por qué debería alguien preocuparse por ella?
H. Richard Niebuhr resumió acertadamente la irrelevancia del protestantismo liberal:
Un Dios sin ira trajo a los hombres sin pecado a un Reino sin juicio mediante el ministerio de un Cristo sin cruz».
Y, sin embargo, incluso eso parece bastante sólido comparado con un Jesús queer y un evangelio sin otro propósito aparente que el de criticar el cristianismo tradicional y afirmar las identidades fluidas de los individuos autónomos.
Una razón para la muerte de las iglesias es que la verdad de Dios murió en muchas de ellas hace muchos años. Simplemente vivimos en una época en la que los intereses ya han vencido.
Los recortes a la estructura administrativa de estas ‘iglesias’ o denominaciones parecen ser rápidos y drásticos. Sin embargo, esto apunta a otro problema en el cristianismo estadounidense: la priorización, durante décadas, de las agencias eclesiásticas sobre el ministerio local.
Seguir el rastro del dinero es una forma sensata de ver a quién y qué considera una organización más importante.
Las agencias administrativas con salarios excesivos son un buen ejemplo de ello. Ahora bien, esto no es un monopolio de la corriente liberal dominante. En el mundo presbiteriano conservador hay ‘iglesias’ donde los directores de agencias ganan más de 300.000 dólares, generalmente mucho más que el feligrés promedio o incluso que los ministros mejor pagados. Sin embargo, son los ministros quienes predican cada semana y realizan la labor del ministerio de primera línea.
Ralph McInerny afirmó que cuando a un entrenador deportivo se le paga más que a los mejores profesores de una universidad, algo anda muy mal. Este principio también aplica a las ‘iglesias’ o denominaciones. Otras denominaciones —conservadoras y ortodoxas— que aún no enfrentan la misma crisis deberían aprender de esto. Los problemas de la SBC indican que el problema del declive de la iglesia no se limita a quienes niegan la Resurrección o eligen sus propios pronombres preferidos para referirse a Dios. Quizás tenga tanto que ver con las prioridades como con la ortodoxia.
Ese mensaje parece estar resonando entre al menos algunos líderes tradicionales que buscan una organización más comunitaria, a nivel parroquial, como parte de la solución. Y con razón señalan una creciente dimensión antiinstitucional de la cultura estadounidense moderna.
Scott Thumma, codirector del Instituto Hartford para la Investigación de la Religión, comenta que la «religión organizada» no atrae a muchos hoy en día, pero que «hay personas que todavía están interesadas en la espiritualidad, una especie de reunión en torno a algo superior a sí mismas, pero no en estas formas específicas».
Aquí reside el problema más profundo que enfrentan las iglesias pfrotestantes: la separación entre la «espiritualidad» y la fe y la práctica cristianas, dos cosas que solo pueden darse en un contexto eclesiástico.
En los últimos años, se han hecho llamamientos a un reencantamiento del mundo; llamamientos que ven nuestros malestares contemporáneos, ya sean de moralidad, identidad o significado en general, como resultado del mundo prosaico de la razón instrumental que configura gran parte de nuestro panorama cultural.
Me solidarizo con esto hasta cierto punto: el mundo es más que átomos, y la vida es más que un proceso biológico, tan seguramente como el techo de la Capilla Sixtina es más que pintura salpicada sobre yeso.
Y, sin embargo, ver la profundidad metafísica en este mundo no es lo mismo que ver la verdad en él.
Los profetas de Baal vivían en un mundo encantado, y este no los salvó. Médiums y astrólogos viven en un mundo encantado, y sin embargo, solo ofrecen disparates a su clientela.
Si el encantamiento simplemente significa ver el mundo como un lugar más misterioso, es inútil como idea. Más concretamente, el cristianismo se opone a todos los encantamientos excepto al suyo propio, y el agente que lo hace realidad es la iglesia institucional. Abandonar la iglesia por espiritualidades indefinidas no es alentador. Es más probable que sea solo otra manifestación de la respuesta falaz de la sociedad terapéutica al deseo humano de significado.
El artículo del Religion News Service es una lectura deprimente pero instructiva, desde su uso de la imagen de dos pastores queer hasta sus revelaciones sobre las prioridades financieras de las iglesias y su comentario sobre la espiritualidad antiinstitucional. Aquí se encuentran lecciones para todos los cristianos.
Por CARL R. TRUEMAN.
Carl R. Trueman es profesor de estudios bíblicos y religiosos en Grove City College y miembro del Centro de Ética y Políticas Públicas..
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