No niego la validez del Vaticano II, por supuesto, ni su inmensa importancia. He leído todos los documentos y afirmo de todo corazón cada línea. Incluso he leído todos los documentos «post-conciliares», y además La renovación en sus fuentes de Karol Wojtyla. He escrito muchos ensayos y he dado muchas conferencias sobre el Concilio. Incluso he hecho una nueva traducción de uno de sus decretos. Sería difícil encontrar a diez católicos que hayan estudiado el Concilio más a fondo que yo («no es un alarde, es un hecho» – John Wayne). Y, sin embargo, ahora me encuentro preguntándome, cada día más, si el Concilio no está en cierto sentido «gastado».
Primero les daré mi razón optimista. Consideren cualquier asociación (la Iglesia es en varios aspectos una asociación), y dejen que adopte resoluciones sobre cómo cambiar y mejorar, y luego asígnenle el mejor líder posible, que entienda esas resoluciones mejor que nadie – alguien, de hecho, que ya las haya encarnado. Además, denle a ese líder todo tipo de ayuda divina, y el mayor tiempo posible para ponerlas en práctica, y la mayor audiencia. Ahora, creo que la mayoría de nosotros diría: bueno, eso es todo. Sea cual sea el resultado, ese es el efecto que esa asociación debería esperar razonablemente de su autoexamen y sus resoluciones.
Ya ven la cuestión. El Vaticano II se entendió a sí mismo como un «Concilio pastoral». Algo pastoral es práctico. Algo práctico es como una fuerza que se ejerce y se aplica dentro de unos límites definidos. O compararlo con la semilla que se siembra (imagen de Nuestro Señor). Su efecto depende de la receptividad, y de muchas otras cosas. Pero una intervención pastoral tiene un efecto definido y limitado, por la naturaleza del caso. Así pues, considérenlo como positivo, o como deprimentemente escaso, tal vez. Pero, ¿por qué no se da el caso de que la energía y la perspicacia del Vaticano II ya se han gastado, de que la cosecha del Concilio ya está clara? Y consiste, en una palabra, en los efectos duraderos que se derivan del pontificado de Juan Pablo II.
Como digresión, observo que aunque Juan Pablo II no escribió ningún documento magisterial sin apoyar casi cada línea con una referencia al Concilio, Benedicto había dejado de citar en gran medida al Concilio (de las 40 notas a pie de página de la Spe Salvi, por ejemplo, no hay ni una sola referencia a un documento conciliar).
¿Y vemos pruebas de que el Concilio está «agotado» en las prácticas de los católicos? Por mi parte, encuentro que mientras hace treinta años podría haber puesto con entusiasmo la Gaudium et Spes en manos de un estudiante bajo mi dirección, ahora recomendaré a San Agustín, San Francisco de Sales, San Juan Vianney, o simplemente los Evangelios, como los que conducen a los mejores efectos prácticos.
Pero ahora les daré cuatro razones «funestas» por las que se gasta, y por las que, por lo tanto, es bueno considerarlo como gastado.
La primera razón tiene que ver con el significado práctico de lo que decimos y hacemos, y con que en los asuntos humanos hay un tiempo limitado para establecer un significado, un significado definitivo. Cualquiera que haya leído realmente los documentos del Vaticano II sabe que los documentos dicen una cosa, y que amplias franjas de católicos no tienen ni idea de ellos, o los interpretan como algo distinto.
Ahora bien, este no es un problema de ayer. Ha persistido durante casi sesenta años. De hecho, nunca se estableció un significado público adecuado (excepto, de nuevo, por los actos pastorales de San JP II). Los documentos, por sí solos, son inertes; no significan nada si no son comprendidos y puestos en práctica por una comunidad -así deben resistir los católicos-. La Iglesia carece del hábito, la cultura y la voluntad de interpretar esos documentos en lo que dijeron originalmente. Si se necesita una prueba, considere las andanzas perdidas del «Camino Sinodal».
La honestidad podría parecer que nos exige decir que el Concilio es ahora letra muerta: O mejor decir, no que está muerto, sino que ha conseguido lo que podía conseguir.
La segunda razón tiene que ver con el lugar al que miraríamos hoy para seguir los principales temas del Concilio. Casi todos ellos han sido ignorados, pero el remedio ya no está en el Concilio. ¿La llamada universal a la santidad? El remedio está ahora en los Evangelios y en los santos. ¿La renovación de la liturgia? Pero sabemos que en la práctica ha resultado casi imposible aplicar el Novus Ordo preservando el misterio y la trascendencia. Se ha pensado que el «enriquecimiento mutuo» del rito antiguo es el remedio. ¿Libertad religiosa? Dígame un solo católico que crea que la ausencia de apoyo estatal o de desgravación fiscal para las escuelas católicas es una grave opresión de la libertad religiosa. Pero lo es, y un contra-movimiento debe venir de las tradiciones de la libertad civil.
La tercera razón «lúgubre» es que en el largo pontificado de JP II se hizo evidente que la enseñanza del Concilio carecía de incisividad, aparte de una firme adhesión a ciertas ideas clave que fueron aclaradas, más bien, en las encíclicas de JP II y no en el Vaticano ll):
- Que nos enfrentamos a una cultura de la muerte (no en el Vaticano II).
- Que el abrazo de la anticoncepción artificial es el paso clave en el rechazo de la sociedad a los propósitos de Dios que se muestran en la naturaleza (no en el Vaticano II).
- Que la teología moral debe afirmar las acciones per se malum – actos «malos en sí mismos» (no en el Vaticano II).
- Que las universidades católicas deben ser reformadas (no en el Vaticano II).
- Que la familia cristiana es la unidad estándar y básica de la evangelización (en la Familiaris Consortio, pero no en el Vaticano II).
La cuarta y última razón es que, claramente, necesitamos un nuevo Concilio. Si una pareja hace un retiro matrimonial, y se proponen propósitos, y descubren un año después que no cumplieron casi ninguno, a pesar de las circunstancias propicias, lo mejor que pueden hacer es hacer otro retiro, en el que descubran por qué. Necesitamos otro Concilio que diagnostique, en efecto, pero también que anatemice, que ponga fin a un cisma implícito trazando líneas sobre quién pertenece y quién no.
Por Michael Pakaluk.
Por The Catholic Thing.
Acerca del autor:
Michael Pakaluk, estudioso de Aristóteles y Ordinarius de la Academia Pontificia de Santo Tomás de Aquino, es profesor de la Escuela de Negocios Busch de la Universidad Católica de América. Vive en Hyattsville, MD, con su esposa Catherine, también profesora de la Busch School, y sus ocho hijos. Su aclamado libro sobre el Evangelio de San Marcos es The Memoirs of St Peter. Su nuevo libro, Mary’s Voice in the Gospel of John: A New Translation with Commentary, ya está disponible.
