* Hay una crisis de fe dramática, lamentablemente alimentada también por el liderazgo de la Iglesia, que empuja a muchos fieles a ceder a la tentación de otros caminos, desde la ortodoxia al sedevacantismo hasta las comunidades lefebvrianas.
La lámpara ha sido colocada debajo de un celemín y por todas partes hay oscuridad. Y en la oscuridad, confusión, desorientación, miedo. Es por tanto absolutamente comprensible que en esta situación, en cuanto veas una llama encendida, te acerques a ella para disfrutar un poco de esa luz y ese calor.
La tremenda crisis de fe que estamos viviendo es verdaderamente una gran prueba, sobre todo porque parece estar alimentada precisamente por ese centro de unidad, que encuentra su razón de ser en la consolidación de los hermanos (cf. Lc 22,32) y no siguiendo todo «viento de doctrina» (Ef 4,14). Una crisis que mueve al frente de los católicos a aprobar cualquier acto, palabra y escrito del Pontífice, tal y como viene del Papa, o a reconsiderar el ministerio petrino de una forma que no es católica.
En el primer frente, se olvida que el Papa no es la Iglesia , sino el centro de unidad de la Iglesia.
Que el Papa no es un monarca absoluto, como si pudiera actuar legítimamente incluso destruyendo la Iglesia.
Que el Papa no es la fuente de la verdad, sino el primero que debe obedecer a la verdad revelada.
Que la referencia última no es su voluntad, sino la voluntad de Dios, hacia la que se dirigen el Papa, los obispos, los sacerdotes y los fieles.
Y es por eso que la tradición teológica prevé el caso en que se puede y se debe resistir frente a las órdenes inicuas del Papa, sus enseñanzas o disposiciones objetivamente contrarias al bien de la Iglesia ya la verdad.
En el segundo lado, hay una amplia gama de corrientes en curso , diferentes entre sí:
- la de la transición a la autocefalia ortodoxa,
- la de los diversas corrientes que consideran vacante la Sede,
- formaciones que reconocen oficialmente al legítimo pontífice, pero que consideran no aceptables decisiones doctrinales, y que han dado lugar a una jerarquía autocéfala de facto, nacida de ordenaciones sin mandato pontificio y que de hecho permanece canónicamente independiente sde la Sede Romana.
La confusión es grande y ve a los católicos, incluso entre los sacerdotes, volverse ahora hacia uno y ahora hacia el otro, para redescubrir el sentido de la fe.
La posición católica entiende la sucesión petrina dentro de la sucesión apostólica, pero con una singularidad: a saber, la de la sucesión del jefe del colegio apostólico. En los Evangelios surge claramente que Pedro no es simplemente uno de los Doce; dentro del colegio apostólico es la cabeza, por voluntad de Cristo, y es la piedra sobre la que se edifica la Iglesia. Esto es generalmente reconocido por los ortodoxos, mientras que por otro lado falta el hecho de la sucesión petrina; pueden aceptar que sólo a Pedro se le ha reconocido este primado, mientras que rechazan la sucesión lineal de los sucesores de Pedro, aceptando sólo la sucesión del colegio apostólico al colegio episcopal. El centro de unidad de la Iglesia, por tanto, no se encontraría en los sucesores de Pedro, sino en Cristo mismo y en el Espíritu Santo.
No se trata de negar esta última afirmación, sino de reflexionar sobre la necesaria «visibilidad» y «encarnación» de las cuatro notas de la Iglesia, que profesamos en el Credo, y que son sus propiedades indefectibles.
La Iglesia es visiblemente apostólica en el colegio episcopal; en los sucesores de los apóstoles se encarna su apostolicidad.
Es visiblemente católica ( kath’olon , es decir, según la totalidad) en su universalidad y en la plenitud de la verdad y de los medios de gracia; su presencia en todos los rincones de la tierra, su Magisterio y los sacramentos encarnan su catolicidad.
Es visiblesanta, porque, santificada por Cristo, se hace santificadora: es decir, posee medios visibles de santificación y frutos visibles de santificación; de ahí el significado de las canonizaciones, que manifiestan la encarnación de la santidad.
¿Dónde está la Iglesia visiblemente una? ¿Dónde se encarna esta unidad? En la unidad del primado de Pedro, que tiene la tarea de «presidir esta comunión universal; para tenerlo presente en el mundo como unidad visible y encarnada» (Benedicto XVI, Homilía, 29 de junio de 2006). Sin la sucesión petrina, la nota única no encontraría su expresión visible y tangible. Sin la sucesión petrina, Pedro no habría transmitido nada «propio» y aquella piedra sobre la que se fundó la Iglesia quedaría como herencia histórica.
El colegio episcopal es a su vez identificable gracias a su comunión con el sucesor de Pedro, y no puede existir, como colegio, sin él. El carácter sacramental del orden episcopal remite a su vez a la comunión jerárquica. Por tanto, si un obispo rehúsa el primado, subvierte el sentido del sacramento que le ha sido conferido. Y es por eso que, para una ordenación episcopal, es necesario (no ad validatatem , sino ad liceitatem ) que haya un mandato papal, o que éste sea, en situaciones de grave necesidad para la Iglesia, al menos presumido.
Además, el sucesor de Pedro, siendo «principio y fundamento perpetuo y visible de la unidad tanto de los obispos como de la multitud de los fieles» (LG, 23), está en estrecha relación con el sacramento de la unidad, es decir, el Eucaristía. Por eso, la comunión con el Papa «es una exigencia intrínseca de la celebración del Sacrificio eucarístico» ( Ecclesia de Eucharistia , 39).
Es Cristo quien ha querido que su Iglesia sea una , y ha querido que esta unidad sea claramente visible y tangible, que haya una referencia cierta e identificable. Y estamos obligados a esta voluntad expresa del Señor. No hay razón en el mundo que nos autorice a contradecir esta voluntad suya. Por eso, en la estructura de la Iglesia, además de la flexibilidad de algunas formas organizativas, nunca puede faltar la expresión concreta de esta unidad. Tampoco puede faltar esta referencia concreta a la unidad en sus «partes»: diócesis, comunidades, monasterios, institutos.
La de la autocefalia en el mundo ortodoxo es una de esas formas que contradicen la voluntad de Cristo.No queremos negar los innumerables elementos de verdad, bondad y belleza, pero tampoco podemos ignorar que la falta de reconocimiento del primado petrino es un grave problema, causa de los innumerables problemas de unidad presentes en él. El teólogo ortodoxo Alexander Schmemann señaló, por ejemplo, que, desde un punto de vista canónico, el principio afirmado de la plena catolicidad de cada iglesia local, reunida en torno a su obispo, no se aplica realmente, ya que el poder de jurisdicción del obispo es recibido por el primado (de manera similar a como, en la Iglesia Católica, el obispo lo recibe del papa). Problema en el origen de los diversos cismas y de las diversas tensiones en torno a la cuestión de la diáspora.
Luego está toda la corriente del sedevacantismo, que teoriza la Sede vacante por herejía de Juan XXIII (para otros de Pablo VI), o en su versión más reciente, que no reconoce a Francisco como Papa. Las motivaciones que sustentan estas posiciones son claramente diversas, pero el efecto es el de creer que la Iglesia universal ha estado sin su centro de unidad durante un tiempo mínimo de casi diez años (para quienes consideran a Francisco «sólo» un antipapa) para un máximo de más de sesenta. En este período de tiempo, en ausencia del Papa, nada de valor se puede hacer por la Iglesia universal, que permanece, de alguna manera, suspendida.
La historia de la Iglesia ha conocido un tiempo máximo de sede vacante de 1006 días, es decir, el tiempo transcurrido entre la muerte del Beato Clemente IV y la elección del Beato Gregorio X; se necesitaron casi tres años para elegir al nuevo Papa, porque los cardenales reunidos en cónclave en Viterbo, en el Palacio de los Papas, no pudieron ponerse de acuerdo. Fue una situación más singular que rara, que llevó a la gente de Viterbo a reducir su comida y destapar el techo del salón, para intentar acelerar la elección. En todo caso es un tiempo limitado, motivado por el tiempo de una elección. Situaciones similares a las de la Sede vacante desde hace poco más de dos años, que dieron lugar a la elección de Juan XXII y luego de Celestino V. Otro caso se refiere a la elección de Martín V, que puso fin al cisma de Occidente, tras dos años de antipapas.
El problema del sedevacantismo radica en que, sustancialmente, ya no sabemos cómo poner fin a la situación de Sede vacante: hay quien elige a un Papa reuniendo a algunos fieles, hay quien espera uno «católico» (y entiende perfectamente quién decide sobre la integridad doctrinal de los recién elegidos). Mientras tanto, la Iglesia como universal permanece inerte, esencialmente sin sentido la promesa del Señor de que las puertas del infierno no prevalecerán.
Luego queda la posición de quienes reconocen formalmente al pontífice reinante, lo menciona en el Canon de la Misa y, si bien no se encuentra en una situación de autocefalia, ya que los obispos no reclaman jurisdicción alguna, sí lo está en la de una sustancial autorreferencialidad. Es el caso de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX) y de la llamada “Resistencia”, nacida de Mons. Richard Williamson, uno de los cuatro obispos consagrados por Lefebvre en 1988.
El problema de esta postura no radica en las críticas planteadas a algunos documentos del Vaticano II o a la reforma litúrgica, críticas que la propia Santa Sede consideró legítimas, en el momento de las conversaciones acuerdos bilaterales con la FSSPX, sino en el hecho de que «por prudencia» se cree que todo el Magisterio de la Iglesia, desde el Vaticano II hasta el Papa Francisco, no tiene autoridad magisterial real. De ahí el rechazo de las encíclicas, del Catecismo de la Iglesia Católica, del nuevo Código de Derecho Canónico, de los «nuevos» santos canonizados, así como la prohibición de participar activamente en la «nueva Misa» y, para todo sacerdote, de utilizar partículas consagradas en la «nueva Misa». Además, la negativa categórica a aceptar la invitación a situarse en el horizonte de la «hermenéutica de la reforma en continuidad» y de la «reforma de la reforma». Y esa autorreferencialidad cuya última instancia, para definir herejía u ortodoxia, no es la Santa Sede.
Por luisella scrosati.
Jueves 9 de febrero de 2023.
Ciudad del Vaticano.
lanuovabq.
